У-Син: теория пяти элементов в нашей жизни. Восточная медицина и ламинин

У Син 五行 - 5 Элементов в традиционной китайской медицине.

По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи - взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (Син – 行 (xíng) -движение) .
Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами и некоторые аналогии; явления природы, чувства человека и др. (подобные аналогии многообразны); органы, находящиеся за пределами большого круга, относятся к ян; органы, находящиеся внутри большого круга, относятся к инь.

Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.

Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня. - Так возникает болезнь.

Традиционная китайская медицина подразделяет все внутренние органы человека на главные (плотные) органы и дополнительные (полые) органы.

У Цзан 五脏 (wǔzàng) – главные внутренние органы.

Лю Фо 六腑 – дополнительные внутренние органы.

Органы Цзан имеют плотную структуру, характер Инь и являются накопительными.

Органы Фо имеют полую структуру, характер Ян и служат приему, перевариванию и выделению продуктов питания.

И каждому из них соответствует одна из пяти стихий один из пяти основных цветов.

Таблица соответствий первоэлементов У Син, внутренних органов и цвета.

Не сердитесь, не переживайте. Сердиться – дереву плохо, печени плохо, печень слабая, много воды, что еще больше ослабляет печень. Слабая печень не может родить огонь, слабый огонь мешает земле, земля мешает металлу, металл мешает воде. Это цикл взаимного влияния элементов.

Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.

Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).

Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.

Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.

Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.

Правило «мать - сын».

Рассматриваются три первоэлемента (или соответствующие им меридианы), по отношению к первоэлементу с нарушенной энергией предыдущий ему первоэлемент в цикле стимулирующих связей именуется «мать». а последующий – «сын».

Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево - возрождение и рост, огонь - наивысшее развитие, максимальная активность, металл - начинающийся упадок, вода - минимальная активность, пассивная сила, земля - центр циклических изменений. В теории у - син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами: нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические - избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.

Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова : дерево порождает огонь, огонь - землю, земля - металл, металл - воду, вода порождает дерево.

В этих отношениях каждый первоэлемент одновременно является стимулируемым и стимулирующим. Стимулирующий элемент образно представляется как «мать», а стимулируемый - как «сын». Например: вода - стимулирующий элемент для дерева, т.е. вода - «мать» дерева, а огонь - стимулируемый элемент по отношению к дереву, т.е. огонь - «сын» дерева.

На основе концепции у - син построено правило лечения иглоукалыванием «мать - сын», позволяющее усиливать или ослаблять «поток энергии» в меридиане, где эта энергия нарушена. Первоэлемент «мать» способен передавать питающую энергию, а первоэлемент «сын» - реципиент, принимающий эту энергию. Если возникает патология одного из первоэлементов (меридианов), но воздействие непосредственно на нарушенный меридиан нежелательно, то используют правило «мать - сын».

Сян шэн 相生 (xiāngshēng) – взаимопорождение.

生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня».

我生 – wǒ shēng – Во Шэн – «Кого рождаю я».

Согласно этому правилу рассматриваются три первоэлемента (меридиана): 1) с нарушенной энергией; 2) предшествующий ему и 3) следующий за нарушенным.

Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана «сын» (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана «мать» (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана «мать» (вода) или на седативную точку меридиана «сын» (огонь).

Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение.

Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков: дерево угнетает землю, земля - воду, вода - огонь, огонь - металл, металл угнетает дерево, т.е. в этих взаимоотношениях каждый из пяти первоэлементов является одновременно и угнетаемым и угнетающим; например, с одной стороны, дерево угнетается металлом, а с другой - дерево угнетает землю.

В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи. Без стимулирования не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, т.е. благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологическое) равновесие, обепечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию).

В случае избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия, определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Направленность избыточного угнетения в цикле пяти первоэлементов такая же, как при нормальном физиологическом угнетении, но это - патологическая взаимосвязь, которая появляется при определенных условиях.

Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия в цикле у - син. Избыточное и обратное угнетения, возникающие в результате патологии - избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов - чаще проявляются одновременно, например: если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если же первоэлемент дерево недостаточен, то, наоборот, он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля, и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Сян чэн 相乘 (xiāngchéng) – подавление.

Разрушительный характер.

Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.

Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – обратное последовательное угнетение стихий.

Разрушительный характер.

Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

Изображение патологических взаимосвязей в цикле пяти первоэлементов.

а - при синдроме избыточности первоэлемента дерево возникает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл: сплошная стрелка – постоянная функциональная ограничивающая (угнетающая) связь, штриховая стрелка – патологическое угнетение;

б - при синдроме недостаточности первоэлемента дерево возникает усиление прямой угнетающей связи (изображено штриховой линией) и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля (изображено сплошной стрелкой);

в - общее схематическое изображение постоянных и патологических угнетающих (деструктивных) связей в цикле пяти первоэлементов: сплошной линией внутри круга указаны постоянные угнетающие связи, штриховой линией - временные патологические деструктивные связи

Взаимосвязи между пятью первоэлементами используются в традиционной восточной медицине для объяснения отношений между органами чжан - фу и их меридианами, между человеком и окружающей средой, но главным образом для объяснения причин и механизмов развития болезненного состояния в рамках древневосточных руководящих синдромов. Так, например, болезненное состояние легких (органа и его меридиана) возможно из-за поражения самих легких, но не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: а) патология селезенки (по правилу «мать - сын»); б) патология почек (по правилу «мать - сын», но в обратном направлении); в) патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легкие) огнем (сердце)); г) патология печени (обратное угнетение металла (легкие) деревом (печень)).

Считалось, что возникновение всякого заболевания можно проследить, опираясь на концепцию пяти первоэлементов; например, частые в детстве болезни, относящиеся к меридиану легких, могут приводить к болезням, относящимся к меридиану почек: меридиан легких - металл, меридиан почек - вода; металл - «мать» воды и т.п.

Традиционная китайская медицина оперирует шестью парами меридианов и 12-ю возможными их состояниями.

В традиционной китайской медицине (ТКМ) есть 12 основных меридианов. Перечислим их:
1.1 Меридиан ЛЕГКИХ - 1.2 Меридиан ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА

2.1 Меридиан СЕРДЦА - 2.2 Меридиан ТОНКОГО КИШЕЧНИКА
3.1 Меридиан Меридиан ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ - 6.2 Меридиан ЖЕЛУДКА

Суть теории очень проста: ОРГАНЫ ВСЕГДА БОЛЕЮТ ПАРАМИ!

Пример 1. Допустим, вам поставили диагноз панкреатит. Это значит, что у вас избыток энергии в меридиане ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ и недостаток энергии в меридиане ЖЕЛУДКА, а значит с 90% вероятностью гастрит с пониженной кислотностью. Т.е. суммарная энергия пары №6 не изменилась. Изменился баланс в двух органах одной пары.
Пример 2. Вам поставили диагноз гиперацидного гастрита (повышенная кислотность), значит у вас избыток энергии в меридиане желудка и недостаток энергии в поджелудочной железе (дегенерация подж. железы). Такая болезнь при длительном течении может привести к диабету.
Пример 3. Если у вас диагностирован цистит (воспаление мочевого пузыря) это значит, что в мочевом пузыре у вас избыток энергии, а в меридиане почек недостаток. Т.е. пока все ваше внимание сосредоточено на мочевом пузыре, в почках у вас идут дегенеративные процессы.

Избыток энергии в меридиане означает гиперфункцию или воспалительный процесс в соответствующей функциональной системе.
Недостаток энергии в меридиане означает гипофункцию или дегенеративный процесс в системе.
Чаще всего мы замечаем воспалительные процессы (гиперфункцию) и не замечаем дегенеративные процессы. Потому что дегенеративные процессы чаще проходят скрыто, без боли.
Значительно реже (у людей в возрасте до 45 лет встречается в 3-5% случаев) бывают случаи, когда в обоих (или одном) парных меридианах недостаток энергии. Как правило, у человека наблюдается общий недостаток энергии. Это бывает в основном у пожилых людей, которые долгое время имеют хронические заболевания. В этом случае иглотерапия, как правило, бессильна.

Вы узнали о первом принципе круга у-син — единстве противоположностей инь и ян.

Второй принцип круга У-Син – это принцип движения пяти первоэлементов: вода, дерево, огонь, земля и металл. Эти же элементы являются основой материального мира. Каждый элемент этой системы помогает развитию последующего и побуждает его к активной деятельности.

По кругу у-син можно двигаться двумя путями. По внешнему кругу, который идет от элемента к элементу (от органа к органу) и по линиям, образующим звездочку.

Движение по кругу – это созидающий путь движения энергии. Когда достаточное количество энергии в одном органе способствует здоровому развитию и нормальной работе следующего органа. В системе у-син этот метод взаимоотношений называется Мать-Сын. Мать – это орган, «питающий», а Сын – принимающий.

Второй круг – это круг деструктивный, разрушающий. Он идет по линиям, образующим звезду. Это направление преодоления. Это единство и борьба противоположностей.

Когда в организме все гармонично, все процессы в органах проходят гармонично.

В результате влияния на какой-либо орган извне может нарушиться баланс взаимоотношений, но если все связи отстроены верно, — и созидательные, и деструктивные, — то работа органов придет в равновесие.

Все в природе и космосе подчинено именно этим взаимоотношениям. А человек – это микрокосмос. Дисбаланс в одном органе сказывается на других органах.

Например, при болезни сердца происходят энергетические нарушения в легких, а потом энергетический дисбаланс по меридианам распространяется к печени (движения по «звезде).

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган, время года, эмоция, погода, звук…

Вода – Почки – Мочевой пузырь;

Дерево – Печень-Желчный пузырь;

Огонь-Сердце-Тонкий кишечник;

Земля – Селезенка, поджелудочная железа – Желудок;
Металл – Легкие – Толстый кишечник.

Вода является источником зарождения всего живого, в то же время она гасит огонь. Переизбыток воды в почках отрицательно влияет на сердце: почкам соответствует холодное время года, а сердцу, наоборот – лето, жара и слишком холодная, в этом случае, идет энергия от почек к сердцу, разрушая его. Точно также происходит во взаимоотношениях между всеми связанными друг с другом органами.

К Воде относятся почки и мочевой пузырь. В восточной медицине почки являются основой всего. Как в природе – жизнь зарождается в воде, так и почки являются основой, на которой зарождается фундамент всего организма.

Из воды зарождается дерево, которое одновременно порождает огонь (дерево горит) и угнетает землю (корни дерева получают питание из земли). Дерево означает рождение, рост, развитие. Рожденный из дерева огонь порождает землю (пепел) и угнетает металл (металл теряет форму и становится текучим). Огонь означает наивысшее развитие. Земля, означая трансформацию, изменения, порождает металл и угнетает воду (впитывает ее в себя). Металл означает увядание, упадок. И металл, став жидким, становится символом воды, замыкает круг, чтобы вновь начать свое движение от зарождения к упадку.

На рисунке, изображающем круг у-син, показано движение этих стихий, а также органы, эмоции, цвета, которые относятся к той или иной стихии.

И так, двигаясь по кругу созидания или разрушения связей можно помочь своему организму прийти к гармоничной и слаженной работе всех органов.

В группах здоровья мы занимались подобными практиками.

Предлагаю Вам для самостоятельной работы 2 практики.

ПРАКТИКА ПО КРУГУ СОЗИДАНИЯ У-СИН для питания органов

Попробуйте самостоятельно сделать такую практику: Предварительно растерев ладошки, пройдите по кругу созидания – от почек к сердцу, потом к селезенке, легким и замкните круг на почках.

ПРАКТИКА ПО ЗВЕЗДЕ У-СИН при хронических заболеваниях

Если вы наверняка знаете о хроническом заболевании какого-либо своего органа, то пройдите по деструктивному кругу (по звезде).

Например, при заболевании почек – смотрим по «звезде», с какими органами связаны почки. При переизбытке энергии в почках – Вода заливает Огонь, тем самым его разрушая. Значит, нам нужно подпитать сердце, провести энергию от сердца к легким, а затем сбалансировать с печенью.

Разотрите ладошки, положите их на область сердца и представьте вместо сердца красный горячий огонь. Через минут 10, не отрывая рук от тела, передвиньте их к легким, в течение 10 минут представляя легкие в виде цвета белого металла. Еще через 10 минут сместите ладошки к области печени, представляя печень в виде зеленой молодой гибкой ивы. Потом разотрите ладошки еще раз и «умойте» ими свое лицо.

Проделайте эту практику согласно кругу у-син. И вы сразу почувствуете эффект. Практика требует полной осознанности. Цвет каждого органа представлен на рисунке.

Выполняйте практики для вашего здоровья и после практики, пожалуйста, поделитесь, вашими результатами и ощущениями внизу страницы.

Описывайте все ощущения максимально подробно.

Будьте здоровы, гармоничны и пускай все кажущиеся вам разрушения становятся новой ступенькой для порождения нового, здорового, настоящего!

С любовью, Наталья Ангел.

В китайской медицине считается, что энергия движется по 12 стандартным меридианам (каналам) в строго определенном порядке. При этом энергия последовательно вливается в каждый канал на 2 часа, после чего переходит в следующий.

Первый закон У-син - суточный цикл

Движение энергии осуществляется в следствие притяжения солнца и вращения земли вокруг своей оси. При этом от меридиана легких Р энергия переходит в меридиан толстого кишечника и т.д.

Этот закон У-син имеет огромное значение для диагностики. Например, если в меридиане желудка возникает избыток энергии, для него характерны такие симптомы, как изжога, язвенная болезнь, боли в желудке, спазм пищевода, икота, невралгия тройничного нерва, вздутие.

Лечебные процедуры рекомендуется проводить с 7:00 до 9:00 (например, выпить картофельный или капустный сок), когда к патологическому избытку энергии прибавится еще и естественный суточный избыток. В это время обостряются все симптомы, усиливаются боли, может возникнут желудочное кровотечение и т.д. Лечение имеет больший терапевтический эффект, если его проводить с учетом того времени суток, когда в меридиане возникает «двойной» избыток или недостаток энергии (патологический + суточный).

Из таблицы видно, что в то время когда в одних меридианах имеется избыток энергии, в других возникает ее недостаток. Избыток в меридиане легких дает недостаток энергии в меридиане мочевого пузыря в утренние часы (3:00 - 5:00 утра). У детей с недостатком энергии в меридиане мочевого пузыря непроизвольные мочеиспускания (ночной энурез) зачастую происходит в этот период времени. Никогда нельзя нагружать органы, входящие в меридиан в время их минимума. Понятно, почему нельзя принимать пищу после 17:00, когда меридиан желудка и поджелудочной железы имеет энергетический и функциональный минимум.

Суточный цикл движения энергии обязательно принимается за основу при лечении болезней с острым течением (до 10 дней).

Второй закон У-син. Годовой цикл

Отражает движение по 12 парным меридианам в течении года, из месяца в месяц. Движение энергии возникает вследствие вращения земли вокруг солнца и применим для всех людей всех стран и континентов. Энергия задерживается в каждом меридиане один месяц.

Древние философы утверждают, что весь окружающий мир состоит из пяти элементов: Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода.

Энергия перетекает из одного элемента в другой именно в этой последовательности: «дерево горит в огне, вследствие чего нагревается земля и выплавляется металл, котрым роют землю для добычи воды».

В каждый элемент входит два меридиана:

Элемент «Дерево» VB,F

Элемент «Огонь» IG, C, TR, MC

Элемент «Земля» E, RR

Элемент «Металл» GI, P

Элемент «Вода» V, R

Схематическое движение энергии в годовом цикле

Последовательность меридианов в годовом цикле следующая: VB-F-C-IG-E-RP-P-GI-V-R-MC-TR.

Названия меридианов :

Р - меридиан легких,

Е - меридиан желудка,

С - меридиан сердца,

V - меридиан мочевого пузыря,

R - меридиан почек,

МС - меридиан перикарда,

F - меридиан печени.

В одном элементе находятся меридианы-антагонисты. Избыток энергии в одном меридиане приводит к недостатку энергии в другом. Это пары инь-ян меридианов (см. ниже инь-ян состояния)

Инь меридианы: RP, R, F, P, C, MC.

Ян меридианы: E, V, VB, GI, IG, TR.

Учитывая то, что в каждом меридиане энергия задерживается около одного месяца, очевидно связь времени года и знаков зодиака с определенными болезнями.

Вначале рассмотрим сводную таблицу

Годовой цикл движения энергии широко применяется в диагностике и применяется для лечения в основном хронических болезней. Например, хронические воспалении бронхов и легких необходимо лечить в октябре, когда меридиан легких находится в избытке. Если язвенная болезнь желудка обостряется в августе, то можно утверждать, что болезнь протекает с избытком энергии в меридиане желудка Е. Можно предсказать обострение кожных заболеваний (экзема, псориаз) у больных в ноябре месяце, т.к. эти болезни характерны при недостатке энергии в меридиане легких.

Понятно также, что, скажем, у Тельцов, преобладает врожденная склонность к болезням, связанным с избытком энергии в меридиане печени (гипертония, гепатит, близорукость, нарушения менструального цикла, природная гневливость неуживчивость, головные боли) и недостатком энергии в меридиане желчного пузыря (головокружения, отечность, утомляемость, расстройство кишечника, ухудшение зрения и т.д.), особенно проявляющиеся в мае месяце.

Правило «Мать-сын»

В суточном и и годовом циклах движения энергии существует очередность меридианов. Для каждого меридиана строго определены соседствующие с ним с правой и левой стороны. Поскольку энергия движется по часовой стрелке, то у каждого конкретного меридиана имеется сосед справа, отдающий ему энергию, и называемый «мать» и сосед слева, забирающий энергию и называемый «сын».

Пример: в суточном цикле меридиан селезенки-поджелудочной железы RP забирает энергию у меридиана желудка Е, который и является дл него «матерью». В свою очередь меридиан сердца С забирает энергию у меридиана селезенки-поджелудочной железы RP, являясь для этого меридиана «сыном». Сам же меридиан селезенки-поджелудочной железы является «сыном» для меридиана желудка и «матерью» для меридиана сердца. P-GI-E-RP-C-IG-V-R-MC-TR-VB-F (см. Таблицу 1).

Аналогично в годовом цикле (см. рис.1). Например, для меридиана селезенки-поджелудочной железы RP ближайший меридиан - это спаренный с ним в элементе «Земля» меридиан желудка Е, от которого он берет энергию, являясь «матерью». Следующий за ним меридиан легких Р, которйы по закону движения энергии по часовой стрелке от элемента к элементу (Земля-Металл) является «сыном» для меридиана селезенки-поджелудочной железы.

Последовательность меридианов в годовом цикле движения энергии следующая: VB-F-C-IG-E-RP-P-GI-V-R-MC-TR.

Названия меридианов :

Р - меридиан легких,

Gi - меридиан толстого кишечника

Е - меридиан желудка,

RP - меридиан селезеночно-поджелудочной железы,

С - меридиан сердца,

JG - меридиан тонкого кишечника,

V - меридиан мочевого пузыря,

R - меридиан почек,

МС - меридиан перикарда,

TR - меридиан трех обогревателей (трех полостей тела),

F - меридиан печени.

Меридианы - пути движения электронов в организме, парные, симметричные.

Принцип определения соседа справа и слева для отдельно взятого меридиана тот же, что и в суточном цикле. Пример: для меридиана мочевого пузыря V «матерью» будет меридиан толстого кишечника,а «сыном» меридиан почек.

Для диагностики это правило очень важно, так как становится понятной зависимость органов друг от друга и порядок их связи в организме.

Пример: недостаток энергии в меридиане легких Р сопровождается часто экземами или псориазами, всегда связан с воспалительными заболеваниями толстого отдела кишечника (хронический колит GI+) и недостаточность в меридиане с cелезенки-поджелудочной железы (RP-), приводящей к плохому перевариванию пищи и накоплению шлаков и токсинов в коже (в годовом цикле), а также «слабой» печенью (F-) в суточном цикле, что приводит к нарушению жирового и углеводного обмена и опять же накоплению токсинов в коже и суставах вследствие неполного переваривания пищи.

Пример: избыток энергии в меридиане желудка (Е+) в годовом цикле (приводит к воспалению слизистой оболочки желудка (гастриту), язве желудка, изжоги, болям, повышенной кислотности) провоцирует воспалительный процесс в тонком отделе кишечника, особенно в двенадцатиперстной кишке, отеку слизистой оболочки и, естественно, отеку Фатерова сосочка, что значительно затрудняет выход секрета поджелудочной железы и приводит к ее коллапсу. Постепенно развиваются дистрофические явления в тканях поджелудочной железы, сахарный диабет, плохое пищеварение, боли в эпигастрии, частые рвоты, венозный застой в ногах и другие симптомы недостаточности энергии в этом меридиане (RP-).

В суточном цикле часто проявляется симптомы избытка энергии в меридиане толстого кишечника: чувство жара (особенно утром), запоры, головные боли, сухость во рту и др.

Правило «Муж-жена»

В системе пяти элементов (рис. 1) существуют деструктивные связи в инь- и ян- меридианах:

Инь: R-C (MC)-P-F-RP-R

Ян: V-IG-GI-VB-E-V

Эта запись расшифровывается так: каждый предыдущий меридиан подавляет последующий. Избыток энергии в одном меридиане приводит к недостатку в другом в указанной последовательности. Правило применяется в годовом цикле движения энергии (см. рис. 1).

Пример: при избытке энергии в меридиане легких часто возникает бронхит, пневмония, бронхиальная астма, что сопровождается симптомами недостатка энергии в меридиане сердца: ишемическая болезнь сердца, сердечная недостаточность, тахикардия, боли в сердце, часто инсульт и др.

Очевидны последствия деструктивных связей при любых болезнях. В этом правиле (как и в других) реализован главный интегративный принцип китайской медицины - целостности организма и причинно0следственных связей при любых болезнях.

Правило «элемент в элементе»

Применяется в годовом цикле движения энергии.

Объединенные в одном элементе инь- и ян- меридианы являются энергетическими антологонистами:

Элемент «Дерево» VB,F

Элемент «Огонь» IG, C, TR, MC

Элемент «Земля» E, RR

Элемент «Металл» GI, P

Элемент «Вода» V, R

Избыток энергии любого меридиана в этих парах (в одном элементе) приводит к недостатку энергии другого меридиана.

Пример: повышенная функция меридиана мочевого пузыря, для которого характерны остеохондроз, радикулит, люмбаго, цистит и др., сопровождается симптомами недостатка энергии в меридиане почек - обильное потение, холодные ноги, онемение и слабость в ногах, холодный живот, бессонница, вялость и др.

Правило «полдень-полночь»

Используется в суточном цикле движения энергии по меридианам. Суточный избыток энергии изменяет электропотенциал каждого меридиана дважды в строго определенное время (т.е. каждые 12 часов)

Практическое изменение правила: в суточном цикле движения энергии при острых болезнях этим правилом легко определяется меридиан-антогонист. Например, при избытке энергии в меридиане легких Р (острый бронхит) всегда возникает недостаток энергии в меридиане мочевого пузыря V. В данном случае необходимо тонизировать точки меридиана V на мизинцах ног (V-67) для снижения энергии в меридиане легких.

В нормальных условиях эти процессы находятся в саморегулирующихся взаимоотношениях, определяя основу жизнедеятельности - Золотой Закон Вселенной: движение определяет жизнь .

Весь цикл начинается с рождения нового с Востока. Энергия первоэлемента Дерево-Ветер, силой гнева Юпитера, ответственного за Печень, дает импульс возникновению пламени, рожда­ется Огонь, его пляшущие языки несут жизнь, надежду, радость (могущественный Марс и его кузнецы плавят железо). Огненный мир - мир мысли дает идеи, образы, которые требуют реализа­ции в следующем элементе - Земле, навязывая ей беспокойный трепет и энергию для воплощения этих идей, обеспечивает энергией Металла - сухость формы, прочность и несгибаемость материи. Следующий этап - это информативность: нет материи-энергии без информации. Сбором и пере­дачей информации занимается Вода , которая подпитывает Дерево, передавая ему информацион­ный импульс для дальнейшего развертывания очередного цикла трансформации - рождения.

Следовательно, цикл последовательных порождений начинается с Дерева и заканчивается Водой.

Современная интерпретация последовательности в цепи созидания «пяти первоэлементов» - Путь Неба - принадлежит видному философу и государственному деятелю Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 - ок. 120 гг. до н. э.).

В своей работе «Чунь-ую-фань-лу» он дополнил основные конфуцианские принципы положениями своих натурфилософских концепций, а также положениями Цзоу Яня о пяти стихиях. Здесь следует добавить, что любые философские концепции имеют смысл только в том случае, если они носят прикладной характер. Концепция о первоэлементах в том или ином варианте (речь идет об их числе и названиях) присутствует во всех без исключения философских системах мира, повес­твующих о жизни и строении Мироздания. Натурфилософия же древнего Китая в схеме У-син предлагает их реализацию в чисто практическом аспекте. Это прекрасно работающая система, построенная на тонких взаимодействиях элементов между собой, применима к любой сфере дея­тельности. Ее детальное изучение и использование в медицине может позволить разработать и внедрить в практику целый ряд естественнонаучных медицинских направлений.

«При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности», - писал Дун Чжун Шу.

Весьма интересно изложена в его трактате роль Земли.

Китайцы при всех расчетах стихий родившегося человека отдельно не выделяют Землю, спра­ведливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания . Но вот ее интегри­рующая и трансформирующая роль дана в произведении Дун Чжун Шу весьма ярко. Он писал: «Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (Элемент Земля относится к стихии Влажности, вспомним славянское выражение «мать-сыра зем­ля».) Земля - помощник Неба, его руки и ноги . Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус. Иными сло­вами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

«Дыхание Земли - главного среди пяти элементов - подобно сладкому (жирному) среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования дыханий всех остальных элементов».

Это очень существенно для выбора определенных точек акупунктуры, а также лечебных препа­ратов природного происхождения.

Следует учесть, что каждый из «пяти первоэлементов» соотносится с временем года: с весной - Дерево, с летом - Огонь, позднее лето , сбор урожая - с Землей, с осенью - Металл, с зимой - Вода.

На функционирование человеческого организма оказывает активное влияние гравитационное поле. В зависимости от взаимного расположения Солнца, Луны и Земли это поле влияет по-разному. Весной гравитация «тянет» центр тяжести нашего тела влево (восток), при этом активизи­руется печень; осенью - вправо (запад), активизируются легкие, летом - вверх (юг), активизируют­ся сердце и кровообращение , зимой гравитация тянет вниз (север), активизируются почки.

В промежутках (время активности одного органа продолжается 72 дня) к каждому органу при­бавляется 18 дней - «центра» Земли - почвы, в это время активизируется селезенка , поджелудочная железа , желудок , т. к. энергия, вырабатываемая органами пищеварения - «питательная энергия», идет на обеспечение нужд всех органов.

Отдельно, как полноправный член У-син, Земля относится к сезону позднего лета.

Мы проанализировали всю схему взаимопорождения. Но в природе всегда имеет место усиле­ние одних звеньев и ослабление других. С этой целью для устранения «сбоев» в стройной системе взаимопорождения существует система контроля и регуляции, состоящая из циклов взаимоподавления:

1. Дерево контролирует Землю.
2. Земля контролирует Воду.
3. Вода контролирует Огонь.
4. Огонь контролирует Металл.
5. Металл контролирует Дерево.

Весь процесс начинается слева направо - земная энергия движется влево в следующей последо­вательности. Дерево (восток) - угнетает, сдерживает Землю (юго-запад); Земля (юго-запад) сдер­живает Воду (север); Вода (север) сдерживает Огонь (юг); Огонь (юг) сдерживает (плавит) Металл (запад); Металл (запад) сдерживает Дерево (восток). Весь цикл вновь возвращается к Дереву (вос­ток) для рождения нового цикла.

Из годовой активности органов вытекают все практические рекомендации по оздоровлению и профилактике заболеваний.

1. Наиболее благоприятным временем для воздействия на орган является время его максималь­ной активности. В данном случае имеется в виду сезон года. В дальнейшем нам необходимо будет сделать акцент на временной 2-часовой максимальной активности органов.
2. Все профилактические мероприятия необходимо проводить по принципу противополож­ности. Например, весной наблюдается активность печени и ослабление функции легких, приводя­щие к их дестабильности.
   Следует, «успокаивая печень», поднять энергию легких. Осенью си­туация складывается наоборот: в повышенном внимании и профилактике нуждается печень.

Следовательно, сердце профилактируется зимой, а почки - летом, печень - осенью, легкие - весной. Органы пищеварения - круглый год, во все сезоны.

Остановимся на свойствах первоэлементов. Дерево содержит в себе тепло, об этом всегда нужно помнить, Огонь «спрятан» в тепле Дерева, его нужно раздуть. Вспомним, когда мы разжигаем печь, костер или камин, мы фактически добываем Огонь. Когда же он прорывается наружу, вполне умес­тно сказать, что Дерево порождает Огонь. Прорвавшийся наружу Огонь сжигает Дерево, превра­щая его в угли и пепел, и мы констатируем, что Огонь порождает Землю. Под влиянием влаги гидротермальных процессов в подземных рудниках и в горах появляются металл и камни , и мы утверждаем, что «Земля порождает Металл» (магматические процессы). Влага и энергия плавят металл (водород), превращая его в жидкость , следовательно, Металл порождает Воду. Вода, в свою очередь, обеспечивает рост дерева. Металлу свойственна прочность - он рубит дерево, земле свой­ственна сыпучесть - дерево внедряется корнями в землю; земля впитывает и задерживает воду; вода гасит огонь; огонь плавит металл. Таков процесс сдерживания одних элементов другими.

Учение У-син символизирует и отражает естественное развитие всех явлений и форм. При нару­шении естественных процессов регуляции происходит изменение взаимодействия «пяти первоэле­ментов». Например, если Дерево набрало чрезмерную силу и при этом Металл не может оказать необходимое «сдерживание» - это приводит к повышенному воздействию Дерева на Землю, вслед­ствие чего резко ослабляется Земля. При этой ситуации говорят, что «Дерево угнетает Землю».

Проанализируем другую ситуацию: Дерево пребывает в нормальной силе, а Земля ослаблена, тогда «нормальное» Дерево все равно подавляет Землю, т. к. она ослаблена, что в конечном итоге предполагает аналогичный результат . Но в этом случае мы говорим, что «Дерево подавляет сла­бую Землю». Может возникнуть и другая ситуация. Обычно Металл сдерживает (режет) Дерево, но при чрезмерной силе Дерева, превосходящей Металл, может возникнуть ситуация, когда угне­таемый элемент превращается в угнетателя. Например, Металл при обычной ситуации сдержива­ет Дерево, однако при слабом энергетическом потенциале Металла Дерево «разрастается» и об­ретает чрезмерную силу. Это приводит к обратному действию: Дерево начинает угнетать Металл, стрелка-указатель указывает на противопоток. Возможна ситуация, когда ослабленный Металл подвергается угнетению со стороны Дерева и одновременно подвергается подавлению со сторо­ны Огня. Таким образом, состояние порождения - это созидание, это проявление любви, взаимо­помощи, поэтому эти отношения древнекитайские медики любовно назвали взаимосвязью «мать- сын». Например, Дерево есть мать Огня, а Огонь - сын Дерева и т. д. по часовой стрелке.

Отношения же против часовой стрелки можно назвать отношениями «возвращения долгов», а именно: слабую мать поддерживает сильный сын. Например, Огонь возвращает Дереву тепло для возможности его дальнейшего существования и подъема. Что же касается отношений внутри звез­ды, а именно «подчинения», «сдерживания», мудрецы Китая окрестили их отношениями «муж -жена». В наши дни уместно было бы эти отношения интерпретировать как отношения «началь­ник-подчиненный».

Эти связи обусловлены всегда состоянием избыточности на одном из концов звезды.

К нормализации синдрома избыточности относится система регуляции - противоугнетение, известная в древней китайской медицине как отношение «внук-дед» или «подчиненный против начальника». Система стимуляции и помощи есть система сохранения здоровья, счастья, любви.

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.

Задача медицины - восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

Эти отношения между органами и первоэлементами являются основным принципом Мирозда­ния, сохраняясь на протяжении тысячелетий существования Вселенной. Меняется и адаптируется только тактика терапевтического вмешательства в зависимости от манифестации энергий Эонов. Умение разобраться в системе взаимоотношения энергий, специфичных для работы каждой фун­кциональной системы, возглавляемой определенным органом, является основополагающим в сис­теме медицинских знаний, отражающих холистический (целостный) подход к человеческому ор­ганизму и его связи с окружающей средой (под окружающей средой следует понимать все косми­ческое содружество).

Поэтому наша цель и главная задача - дать интерпретацию основам взаимоотношений всех систем взаимодействий в человеческом организме, отражающих по закону аналогии работу всего космического организма.

В заключение, по принципу «повторение есть мать учения», постараемся подвести итог Вели­кой мудрости китайской медицины, заключенной в системе У-син. Вполне естественно, что мно­гих исследователей в их поисках уже не устраивает система пятиконечной звезды. В последнее время высказываются и другие, не лишенные смысла точки зрения. Например, предлагается сис­тема Лю-Син (шестиконечной звезды).

Таблица основных коррелятов «пяти элементов»

Одна из наиболее важных концепций китайской метафизики - система пяти элементов. Энергия Ци существует не только в форме Инь или Ян, она может принимать великое множество различных форм. Все предметы и явления в фэн-шуй можно классифицировать в виде пяти элементов (У Син), которые описывают природу взаимодействия Ци: Огонь, Земля (Почва), Металл, Вода и Дерево .

Все явления вселенной являются результатом взаимодействия этих 5-ти элементов. По сути дела, это 5 видов невидимых и взаимодействующих между собой энергий, которые являются движущими силами Космоса. Правильнее было бы говорить о 5-ти фазах или стадиях развития энергии.

Действительно, любой процесс в природе имеет 5 фаз: потенциал, начало развития, пик развития, стабилизация и упадок.

• Быстрое развитие в начале соответствует Дереву . Это фаза, когда энергия быстро растет и усиливается вверх, подобно дереву, которое тянется к свету.

• Пик развития - Огонь , максимум энергии, отсюда она устремляется в разные стороны, как тепло от солнца.

• Стабилизация подобна Земле , символизирующей надежную опору.

• После этого следует упадок. Ему соответствует Металл , несущий ощущение твердости и концентрации. На этой стадии энергия движется по направлению внутрь, собираясь и концентрируясь.

• Потенциал развития представлен Водой . Она направлена вниз и в стороны, имеет способность проникать всюду и пропитывать всё кругом.

Для примера можно рассмотреть цикл смены сезонов года:

Фаза развития (Дерево) - весна;

Фаза расцвета (Огонь) - поздняя весна и раннее лето;

Фаза стабильности (Земля) - позднее лето;

Фаза увядания (Металл) - осень;

Фаза потенциала (Вода) - поздняя осень и зима.

Каждому элементу соответствует компасное направление:

Огонь - юг;

Вода - север;

Дерево - восток и юго-восток;

Металл - запад и северо-запад;

Земля - юго-запад и северо-восток, центр.

Как видно, элемент Земли играет роль своеобразного буфера между Огнем и Металлом, с одной стороны, и между Водой и деревом - с другой. Как самому уравновешенному элементу ей соответствует центр.

Символы и элементы стихии.

Вода

Цвета: черный, синий, голубой и другие оттенки цветов, создающие ощущение присутствия воды.

Предметы: изделия из стекла (не из хрусталя) и пластика, водные пейзажи, фонтаны, аквариумы, «водная подсветка». водоемы, некоторые виды пластмассы, движущиеся на экране телевизора изображения, картины с изображением воды.

Формы: волнистая, неправильная форма, неровные поверхности, изогнутые линии. Компьютер или телевизор (иногда).

Образ жизни: Обильное питье. Частые купания, нахождение возле водоемов. Общение, контакты.

Вкус - соленый. Эмоция: Страх.

Дерево

Цвета: Все оттенки зеленого цвета, изумрудный.

Предметы: изделия из дерева, пеньки, хлопка, сизаля, живые или искусственные растения, бамбук в воде, веревки, бумага. Изображения с природными мотивами, высокие шкафы, вертикальные рисунки.

Формы: Высокие, продолговатые, форма колонны, прямоугольники.

Образ жизни: Прогулки в лесу, в парке. Травяные отвары, растительная пища, фитотерапия. Рост, развитие, расширение.

Вкус - кислый. Уксус. Эмоция: Гнев, увлеченность.

Земля

Цвета: желтый, бежевый, коричневый, охры.

Предметы: изделия из хрусталя и глины, керамики, камня, фарфора и гипса. Природные кристаллы. Изображения гор.

Формы: тяжелые и плоские предметы. Квадратные формы.

Образ жизни: Хождение босиком по земле и песку. Отдых в горах. Стабильность, твердость, надежность и уверенность. Лечение с помощью использования аппликаций и компрессов из голубой или даже обычной глины, принятия грязевых ванн, кристаллотерапия.

Вкус - сладкий. Говядина, крупы. Эмоция: Задумчивость.

Огонь

Цвета: все оттенки красного от розового до пурпурного, оранжевый и фиолетовый цвета.

Предметы: Живой огонь, тепло, свет (свечи, камины, костры, лампы, электрические приборы). Яркое освещение.

Формы: Форма треугольника, пирамиды, конуса, формы, направленные остриём вверх, заостренные предметы, вышивка и геометрические узоры с пламенем.

Образ жизни: Жаркие страны. Сауна. Нахождение на солнце. Яркие эмоции (как отрицательные, так и положительные), информация.

Вкус - острый. Пряности и острые приправы. Эмоция: радость, удовольствие.

Металл

Цвета: белый, серый, серебристый, золотистый.

Предметы: Изделия из любого металла. Кожа, шерсть. Специи. Монеты. Часы с металлическим маятником, металлические скульптуры, «музыка ветра». Изображения зимних пейзажей. Автомобиль. Компьютеры и оргтехника.

Форма: круглая и шарообразная, форма полумесяца и купола.

Образ жизни: Технологичный подход к жизни, технологии как таковые. Пунктуальность характера. Лечение медью, ароматерапия.

Вкус - горький. Эмоция: легкая печалю, строгость.

Пять элементов постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, которые подчиняются определенным законам. Эти законы называются Циклами порождения, ослабления и контроля.

Цикл питания, порождения.

Этот цикл поясняет, как один вид Ци помогает проявиться другому.

• Земля порождает Металл - из руды выплавляют железо.
• Железо порождает воду. На металлическом клинке утром появляется роса. Древние китайцы верили, что она появляется из металл. Так Металл рождает Воду, создает условия для её появления.
• Вода порождает Дерево, т.к. питает его корни при поливе.
• Дерево порождает Огонь. Когда в огонь подкладывают дрова, он сильнее горит.
• Огонь порождает Землю, т.е. пепел, прах. Зола питает Землю.

Цикл ослабления.

Если развернуть цикл усиления в обратную сторону, то получаем цикл ослабления.

• Вода помогает Дереву расти, но сама при этом ослабляется (истощается). Дерево ослабляет Воду.
• Дерево способствует усилению Огня, но само при этом сгорает. Огонь ослабляет Дерево.
• Огонь питает Землю, но сам превращается в пепел. Земля ослабляет Огонь.
• Земля порождает Металл, но руда при этом становится беднее (истощается). Металл ослабляет Землю.
• Металл рождает Воду, но сам ржавеет. Вода ослабляет Металл.

Цикл контроля / разрушения.

Поскольку ни энергия, ни материя не могут быть полностью уничтожены, а только переходят из одного вида в другой, то более правильно будет назвать этот цикл «циклом взаимного контроля». Этот цикл показывает, как один вид Ци контролирует и подавляет, но не разрушает полностью другой вид Ци.

Так Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево (топор), Дерево корнями разрывает Почву и забирает из неё питательные вещества, Почва впитывает Воду и превращает её в грязь, Вода заливает Огонь.

Применение принципа 5-ти элементов.

Поскольку наша главная задача - создание энергетически гармоничного пространства, то нужно стремиться к тому, чтобы в помещении равномерно присутствовали все 5 элементов. Даже если в доме не будет доставать только одного элемента, то это уже сделает атмосферу дисгармоничной.

Например, если в квартире мало Земли, то энергия Металла, питая Воду, будет ослабляться, не получая поддержки от Земли. Через некоторое время ослабится и энергия Воды, т.к. перестанет поступать должная поддержка от Металла. Соответственно Вода больше не сможет питать Дерево. И в итоге останется один только Огонь, которому некому будет отдавать свою энергию.

Принадлежность к тому или иному элементу определенного предмета определяется оп его основной функции или по сочетанию цвета и формы.

Следует помнить, что предмет не может полностью нести в себе энергию только одного элемента. Просто один элемент, как правило, преобладает над другим.

Пример 1. Стеклянный глобус.
. Стекло - энергия Воды;
Металл порождает Воду, поэтому элемент всего предмета - Вода.

Пример 2. Хрустальный глобус.
. Хрусталь - энергия Земли;
. Форма шара - энергия Металла.
Земля порождает Металл, поэтому элемент глобуса - Металл.

Пять элементов и время суток.

• Черная стихия Воды ассоциировалась с самым темным временем суток, ночь и полночь;
• Яркий и красный Огонь - день и полдень;
• Дерево, распускающиеся цветы и растущие травы, утро и рассвет;
• Металл, который "обрубает" все, что только можно - вечер и закат.
• Земле можно соотнести вторую половину дня, когда она, прогретая солнцем, плодородна.

Пять элементов и сезоны года.

Здесь самые доступные ассоциации:

• Огонь - лето, жаркое и солнечное.
• Вода - зима, холодная, с большим количеством снега (замерзшей воды).
• Дерево - весна, когда все расцветает, пробуждается, набирает силу.
• Металл - осень, пора увядания, сбора урожая.
• Земля - межсезонье, некий разделитель между временами года.

Пять элементов и организм человека.

Не менее интересна классификация по пяти элементам человеческих внутренних органов и процессов, происходящих в организме.

Описанные влияния на внутренние органы следует понимать как особые энергии, относящиеся к работе внутренних органов.

• Почки связаны с жидкостью, соотносятся с Водой.
• Зеленоватого оттенка печень с еще более зеленым желчным пузырем, чисто за цветовые качества отнесли к стихии Дерева.
• Сердце управляет теплом и соотносится с Огнем.
• Беловатые пленки обескровленных легких - послужили аналогией к Металлу.
• К желтоватой Земле относили желчный пузырь с желтой желчью(или же - селезенку

Органы полые:

• Вода - мочевой пузырь
• Огонь - тонкая кишка
• Металл - толстая кишка
• Дерево - желчный пузырь
• Земля - желудок.

Пять элементов и цвет.

Цвета стихий ассоциируются самым естественным образом.

• Огонь - красный, цвет тлеющих углей.
• Дерево - зеленый, цвет растений.
• Земля - желтый, цвет песка.
• Металл - белый, сверкающий клинок.
• Вода - черный, цвет глубокой воды.

Гармонии и процветания с фэн-шуй!
Наталья Титова,
Консультант и преподаватель фэн-шуй и китайской астрологии.