Шаманы алтая лечение. Тур с шаманом в древнее место Силы Алтая

Главная

Информация

Шаманы алтая лечение. Тур с шаманом в древнее место Силы Алтая - Каракольскую долину

АЛТАЙСКИЕ ШАМАНЫ

Шаманизм – самая древняя вера на земле и древнейшая форма человеческих знаний, которая, вобрав в себя лучшие традиции предшествующего ей тотемизма, оформилась в философскую систему в период мезолита (9-12 тыс. лет назад).
Родина шаманизма – Сибирь, а само слово „шаман“ происходит от эвенкийского saman „сын неба“.
Шаманы вот уже более десяти тысяч лет приковывают к себе внимание людей.

К шаманам и сейчас обращаются многие люди в надежде на исцеление, за помощью в личной жизни или просто в поисках совета.
Наверное, поэтому игнорировать шаманизм становится всё сложнее и сложнее, особенно в наш просвященный 21 век! Накопилось немало примеров активного и самое главное - результативного проявления этого направления знаний.

Одним из подтверждений реальной помощи людям в прогнозах их будущего и исцеления являются наши экскурсии
«В гости к Алтайским Шаманам».

Шаманом может стать не каждый: этот дар передается по наследству, иногда – через поколение. Так, например, Клара Кыпчакова, к которой в гости мы возим своих туристов – шаманка в седьмом поколении.

Помимо „зова предков“, будущие шаманы должны уметь видеть духов и общаться с ними, лечить без помощи лекарств, понимать язык животных, знать обряды своего народа и быть хранителями устного эпического творчества. Последнее особенно важно, потому что шаманизм не имеет своих „священных книг“ – это исключительно устные верования, передающиеся из поколения в поколение.
Кроме того, у каждого шамана есть свое священное место, обычно это одна из священных у алтайцев гор.
Хороший шаман владеет приемами ритуального общения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией. И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином «осознанный сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые, исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный для большинства людей уровень видения мира.
Самое главное - в течение всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше твоя сила, тем глубже ты видишь.

Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы больного улучшаются. Практика показывает, что во многих случаях после воздействия шамана наступало выздоровление. Но никто из специалистов не скажет, что вылечил именно шаман. Ведь среди своих пациентов он в первую очередь выделяет людей, верящих в его силу. С точки зрения психотерапии это понятно: срабатывает эффект плацебо, когда пациент верит в излечение. Тем более что в отличие от доктора, визит к которому продолжается 15 - 30 минут, шаман может провести с больным значительно больше времени в борьбе против болезни и смерти...
Когда шаман занимается исцелением, он видит болезнь так, как будто душа человека потерялась в тонком мире. Он находит ее и исцеляет.

Часто во время исцеления шаманы используют атрибут всадника камчу (плеть), как это делает и шаман Клара Михайловна Кыпчакова.
Камча обычно пропитана потом коня, к такой плети ней боятся приблизиться бесы и всякая нечистая сила, и поэтому камчу вешали у изголовья молодых женщин. Также верили, что среди кнутов особой магической силой обладают желтые латунные плети с рукояткой из таволги. Тувинцы говорят, что "…шайтан боится человека с красной камчой, а казахи считают, что "сатана боится желтой камчи". В понятиях казахов латунь - символ чистоты. В начале XIX в. у изголовья рожениц вешали плетку известного человека по имени Дильдебай, жившего в Жетысу, считая, что эта камча обладает волшебной силой. Во время родовых схваток женщин били этой плетью по спине. Дильдебай говорил: "Если даже народ не будет уважать меня, будет уважать мою плеть". Такое лечение плетью применяли не только шаманы и лекари, но даже некоторые местные доктора.

Шаманизм – вера универсальная, она не делит людей на „своих“ и „чужих“. В этом смысле шаманизм похож на буддизм – это скорее стиль жизни с уверенностью, что все вокруг имеет сакральный смысл, и мир на самом деле сложнее, чем кажется. „Ко мне приходят и говорят: „Я христианин (или мусульманин), поэтому я не могу ходить к шаману“. Это предрассудки. Мы же не говорим, что какие-то таблетки помогают мусульманам, а какие-то – только христианам. Вот и шаман может помочь всем.

Такая универсальность притягивает – и поток людей, обращающихся за помощью к шаманам, не ослабевает. Правда, нужно опасаться лже-шаманов, или, как их презрительно называют на Алтае, „ряженых“.

Узнать о подстерегающих Вас опасностях и об открывающихся перед Вами возможностях в будущем, а так же узнать о неизвестных своих недугах и слабостях и исцелиться, Вы сможете во время наших путешествий "В гости к НАСТОЯЩИМ АЛТАЙСКИМ ШАМАНАМ"!

Чтобы разобраться, какими тайными знаниями обладают духовные лидеры Сибири, корреспондент « КП» встретилась с одним из знаменитых « белых»
шаманов Алтая Антоном Юдановым. А прокомментировать его рассказ
мы попросили руководителя Центра по изучению шаманизма Института
этнологии и антропологии РАН, доктора исторических наук Валентину
Харитонову. Кто может быть шаманом?
Обычному человеку стать шаманом невозможно. Настоящий шаман обязан обладать девятью отличительными качествами:

Один из предков должен быть шаманом, поскольку дар передается по наследству.
На теле должна быть « божественная отметина» — родинка величиной с кулак или шестой палец на руке или ноге.
Надо уметь видеть духов и общаться с ними.
Иметь способность отправлять свою душу в путешествие в другие миры.
Лечить без помощи лекарств.
Укрощать огонь.
Понимать язык животных.
Знать обряды, шаманские молитвы и имена родовых духов.
Быть хранителем устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа.

Антон Юданов — вождь из Щукинского

С одним из таких носителей древних знаний мне удалось встретиться
совсем недавно, во время командировки на Горный Алтай. 67-летний Антон
Юданов живет не в лесной чаще, а во вполне благоустроенной трехкомнатной
квартире на окраине Горно-Алтайска с женой и сыном. Шаманский маниак
ему заменяют кроссовки, джинсы и футболка. Занимался в училище
механизаторов, Красноярском лесотехническом институте и в Щукинском
театральном училище (диплом защищал по Плюшкину из « Мертвых душ»).

Работал трактористом, грузчиком, актером в ансамбле пантомимы при « Росконцерте»
и Театре им. Пушкина. Двадцать лет прожил в Москве, был несколько
раз женат. Четыре года был режиссером в Минске у Мулявина, когда
тот еще пел не в « Песнярах», а в « Орбите-67».
Это, так сказать, официальная биография. По биографии неофициальной,
Антон Юданов — зайсан, вождь племени северных алтайцев — тубаларов.
Посвящен в « белые» шаманы.

В тридцатых годах прошлого века всех влиятельных алтайских шаманов
увезли в Казахстан, в степи зимой вывалили из поезда. Подвергся гонениям
и дед Юданова — алтайский сказитель и шаман, памятник которому стоит
сейчас посередине города Горно-Алтайск.

— Я должен
был следовать путем деда, а вышло так, что вернулся к духовным основам
Алтая только в 50 лет, — смотрит на меня своим тяжелым взглядом
Юданов. — Раньше было невозможно, потому что все это время в России
правил Царь Темного Царства. Но Бог прислал Михаила Сергеевича
Горбачева, миссия которого была в том, чтобы уничтожить Сатану.

— Горбачев — спаситель?!

— Нет, его просто « вели» высшие силы из космоса.

— А Путин шаманов устраивает?

— Это лучший царь российского народа. Лучше Романовых. Но удастся ли ему Россию вытащить из глубокой воровской ямы?

Как они общаются с духами?

Многие шаманы достигают этого состояния с помощью возбуждающих и галлюциногенных веществ.

— Балуетесь наркотиками? — спрашиваю Юданова.

— Я — нет. Другие действительно используют особый травяной настой,
который позволяет высвободить душу из тела. Но самое главное — в течение
всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных
с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше
твоя сила, тем глубже ты видишь.

— Учась в Щукинском, вы сокурсникам судьбу предсказывали?

— Бывало. Андрюше Миронову, когда мы общались, я сказал: « Ты работаешь на натянутой нитке, а перенатянутая нитка когда-нибудь
порвется, и это может случиться очень быстро». Он умер ровно через год.
У нас в традиции, если ты не намекнешь человеку о печальном исходе,
то несешь ответственность. Сказать надо обязательно. А поймет,
не поймет — это его дело.

— Все шаманы ясновидцы?

— Только мы, « белые»,
с помощью силы Алтая одолеваем пространство мыслью, видим то,
что другие не видят, слышим то, что другие не слышат. Мы связаны
со светом и с небесами. А человек, связанный с нижним миром и верхним
миром, с миром теней и света одновременно, — это шаман в том значении
слова, как вы, европейцы, понимаете. То есть тот, кто надевает
специальную одежду, бьет в бубен (а это инструмент нижнего царства) и крутится перед зрителями. Он и есть « черный».

Встретимся в космосе
У каждого шамана есть своя священная гора. У моего собеседника — это двухвершинная гора .
По местным поверьям, там находится страна духов — Шамбала. Приближаться
к ней шаману ближе чем на 10 км нельзя. Юданов приезжает в ближайшую
деревню, молится на ее вершины и уезжает.

— А ведь Белуху покоряют ежегодно несколько тысяч человек. Как же так?

— Я борюсь с таким святотатством как могу. Как люди не понимают —
в Шамбалу вход обычному человеку запрещен! Кстати, многие из покорителей
Белухи погибают.

— Это вы устраиваете обвалы?

— Нет, это делает Алтай. В этом районе часто происходит что-то
загадочное. Например, после того как группа проходит с проводником
какой-то этап пути, тропа исчезает, как будто ее не было. Ваша « Комсомолка» однажды обо-звала мою святыню « горой-убийцей»,
где за последние годы погибло больше всего туристов. Но это не гора —
убийца, а вы самоубийцы. Всех, кто хочет подобраться к сокровенной
ее тайне, она сбрасывает с себя…

Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому что проявление состояния, условно именуемое « шаманской
болезнью», по внешней симптоматике напоминает шизофрению. На самом деле
они действительно владеют некими психическими приемами, позволяющими
одновременно находиться и в трансе, и в реальности. Шаманы этому
обучаются с рождения или с помощью наставника. Если же « избранник духов» никак не может сбалансировать работу собственного мозга, то у него могут начаться проблемы с психикой.

— Как же вы общаетесь с Космосом, если даже не подходите близко к Белухе?

— С помощью мысли — самой высшей энергии на свете. Например,
так мы встречаемся душами с моим братом по космогонии, американским
шаманом. Он « взлетает» там, в своей Америке, а я « взлетаю»
здесь. Это называется камлание — особая шаманская практика, которая
позволяет войти в состояние измененного сознания и путешествовать
по иным мирам.

Зачем бьют в бубен?
— Что-то я не вижу у вас бубна…

— Я, как и мой дед, играю на топшуре (двухструнный
музыкальный инструмент в виде домбры. — Ред.). Мастерю их сам. Вообще
опытный шаман высокого посвящения может совершать мысленное путешествие
в другой мир без бубна и шаманского костюма.

По
словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая
духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят призраков.
На самом деле шаманы вводят людей в гипноз. Лабораторные исследования
показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной
системы. Шаман бьет с частотой 4 — 7 ударов в секунду, этот ритм
совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями,
гипнотическими обра-зами и трансом. Эксперимент с использованием
электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения
этой « музыки» достиг такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации.

Как они лечат?

Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения
больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном
ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы
больного улучшаются. Однажды ученые просили шамана по-другому
подействовать на испытуемых добровольцев: и у кого-то повысилась
температура, у кого-то началось сильное головокружение, а кто-то
стал раскачиваться на стуле, сам того не замечая. Из практики известны
ситуации, когда после воздействия шамана наступало выздоровление.
Но никто из специалистов не скажет, что вылечил именно шаман. Ведь среди
своих пациентов он в первую очередь выделяет людей, верящих в его силу.
С точки зрения психотерапии это понятно: срабатывает эффект плацебо,
когда пациент верит в излечение. Тем более что в отличие от доктора,
визит к которому продолжается 15 — 30 минут, шаман может провести
с больным несколько суток в борьбе против болезни и смерти…

— Вы лечите?

— Обычно шамана призывают в случае бесплодия или трудных родов. Однажды
очень красивая женщина долго не могла родить, потому что была больна
и даже хотела покончить с собой. И я ВНЕ ее, БЕЗ нее, то есть
на расстоянии, сделал операцию — и она недавно родила уже второго. Когда
шаман занимается исцелением, он видит болезнь так, как будто душа
человека потерялась в тонком мире. Он находит ее и исцеляет.

— В чем разница между шаманизмом и другими религиями?

— Когда умирает мусульманин, его на небесах встречает Магомет и другие
пророки. Когда умирает христианин, его встречают ангелы. Когда умирает
буддист, его ждет встреча с Буддой. А когда умирает шаманист,
его ожидает встреча со своими предками.

СПРАВКА
Слово « шаман» (от эвенкийского слова « саман» —
возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими
у тунгусов. Самое высокое звание шамана — заарин — было редкостью
уже в XIX в. Он мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев.
А первые шаманы, согласно древним преданиям, могли летать в облаках
на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки
повторить не могут.

На горе Белуха находится Шамбала?
Алтайские шаманы считают, что Шамбала находится внутри священной горы Белуха (самая
высокая точка Сибири — 4506 м), но — в другом измерении, поэтому
ее можно увидеть только в измененном состоянии сознания. А это дано
не каждому. Шаманы говорят, что обычному человеку на Белуху ступать
нельзя, потому что там живут боги и духи. И там находится центр Земли,
энергетически связанный с Космосом.

ЦИТАТА

Путешествие за душой больного
« Достигнув
Железной Горы, он видит, что она покрыта побелевшими костями других
шаманов, у которых не хватило сил дойти до вершины. Он проникает
в пещеру — вход в Преисподнюю, „челюсти Земли“. Он видит перед собой
море и переходит его по мосту шириной с волосинку. Он видит человека,
прибитого за ухо к столбу за то, что он при жизни подслушивал за дверью;
другой, клеветник, подвешен за язык; обжора окружен наилучшими яствами,
но не может до них дотянуться. Так он доходит до шатра Царя Ада и,
пытаясь обратить на себя его внимание, дотрагивается до своего
лба бубном и повторяет: « Мергу! Мергу!“ Он делает вид, что наливает вино в свой бубен, и предлагает его Царю Ада. Тот добреет и соглашается отдать душу.

Сеанс заканчивается, у шамана берут бубен и трижды бьют в него. Шаман протирает глаза, как будто просыпается».

Так Джордж Харнер, известный исследователь шаманизма, описывает
нисхождение шамана в ад для того, чтобы разыскать и вернуть домой душу
больного.

*Маниак — особый плащ из шкур животных.

Алтайскому шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего, сочетание персонажей и категорий духов и божеств, характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично и монголов.

Алтайский шаманизм – древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей – шаманов. Он сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.

Алтайский шаманизм имеет вербальный характер : в нем отсутствует письменное изложение каких-либо основ, положений, деклараций. Отсутствуют канонические правила, заповеди, запреты, тексты молений. Основной пласт учения держится лишь на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, которые должны проходить шаманы при своем становлении.

Служители культа называются камами. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Камы (шаманы) появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен (из кожи оленя), кам становится признанным среди окружающих избранником божеств. Камское звание получает не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Обучением приобретается только знание алкышей, напевов и вообще внешнего обряда. Человек, которому суждено природой сделаться шаманом, рано начинает чувствовать свое предрасположение к тому: он становится болен и по временам впадает в бешенство. Некоторые по несколько лет воздерживаются от вступления в камы. Участь шамана незавидная. Камы и адучи (вожаки на зверином промысле), как говорит народная примета, - не бывают богаты.

Но это воздержание обходится им дорого. Оно соединено с большими страданиями. Отлаженные звуки бубна сначала приводят такого болезненного человека в легкую дрожь, его начинает подергивать, потом подергивание становится все сильнее и сильнее. Человек начинает кривляться, глаза разгораются; он вскакивает, мечется, дурит. То же бывает с теми, которые вдруг прекратили камлание. Есть крестившиеся камы, воздерживающиеся от камлений добровольно. Они при всяком звуке бубна страдают от подергивания и приступов бешенства.

В Онгудае, в центре Алтая, по рассказам, если на кого выпадет рок быть шаманом, тот сначала терпит физические мучения, ему ведет руки, ноги; он становится болен. После этого он учится у старого кама. Сначала слушает напевы, потом повторяет их тотчас же за учителем. Камское звание не всегда передается отцом сыну, но как врожденная болезнь, влечение к камству бывает наследственно.

Поэтому у кама часто родятся дети, предрасположенные к болезненным припадкам, ведущим за сбой вступление в камское звание. Камская страсть наследственна, как дворянская порода, как «белая кость». Если сын Кама не почувствует склонности к камскому званию, то какой-нибудь племянник родится с этим призванием. Но есть, по-видимому, и такие шаманы, которые вступили в это звание по личному хотению. Однако, родовые шаманы могущественнее обыкновенных.

На фото: алтайский шаман среди соплеменников

Шаманизм на Алтае - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов.

После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может – «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи.

Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухотворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведение и т.п.

В начале XX века на Алтае широкое распространение получила новая вера «бурханизм» . Проповедники Ак-Дьанг - ярлыкчи отвергали черных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустан. В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в мессию. Официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг в Усть-Канском аймаке в 1904 году.

Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался кара jанг – «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камланию Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать.

Тогда Улбгень сказал jангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангара сказал в ответ Ульгеню: «Пожалуй, я тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле».

Миф об Эрлике , как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа.

Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условии жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов.

Шаманская деятельность отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоянное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особенного дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет».

Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучок дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практике. Хороший шаман владеет приемами ритуального общения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам.

Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.

Кам должен знать пантеон божеств и духов , их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Вера в двойника

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания. Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный круговорот существования человека. Структура круговорота такова:
" Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине.

Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай."

Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.

Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.

Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать тело в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п.

В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура.

Мясо жертвы съедают, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.

Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего – суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Духи шамана

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.

Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов.

Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен.

Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня . У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь.

От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор . От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шамано в. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

10 Янв 2017

Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение , которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.

На фото: алтайские бубны

Бубен был наиболее важным предметом. У северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в специальном облачении, а в обыкновенных холщовых халатах, на голову повязывали женский платок, но без бубна не могло быть совершено ни одно действо. В небольшом и портативном священном предмете умещалось своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом, и его отдельные части, детали, рисунки, подвески. Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма обечайки, внутри две перекладины, из которых одна (рукоять) – вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне, как правило, представленная железным прутом и лишь иногда – деревянным.

Во время камлания бубен осмыслялся верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой которого был обтянут данный бубен. Так же было распространено представление о бубне как о луке, при помощи которого шаман сражался со злыми духами и враждебными шаманами.

На фото: декор бубна с обратной стороны

Поперечная перекладина называлась кiрiш – тетива , а железные подвески символизировали стрелы – ок. Бубен мог играть роль лодки , когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом . Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанемент.

Рукоятка бубна – чалу , с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна – давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.

Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в соответствии с ортодоксальной схемой представлений о строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме того, при взгляде на рисунки, можно было определить индивидуальную квалификацию шамана, его духов-помощников.

Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для маньяка, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда – миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.
Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.

С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна.

Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа.

Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного , кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.

Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна.

С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна.

После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман.

Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания . В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик» может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях.

Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем.

Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений.

На фото: костюмы алтайских шаманов

Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма.

Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками.

ноябрь 2012

Попробуем рассказать подробно об одном из наших прошлых путешествий (почти экспедиции:)) по Алтаю, Туве, Монголии и Бурятии. Официальной целью маршрута являлось посмотреть последователей местного шаманизма в каждом из этих четырех регионов, входящих в центрально-азиатский пояс распространения шаманизма. По итогам ребята даже сделали небольшой документальный фильм. Если не забуду, в конце рассказа сделаю ссылочку на него:)

// lusika33.livejournal.com

Стартуем из Барнаула. Мы приехали специально на день пораньше, чтобы успеть немного осмотреть город. Это не первый наш визит в Барнаул, но все предыдущие состояли из проезда через город в/из аэропорт.

Как часто бывает в таких случаях, вылетев из солнечной Москвы попадаем в Барнауле в дождь, который будет сопровождть нас все два дня в городе и еще пару дней в пути по Горному Алтаю. Рейс из Москвы прилетал поздно ночью и из-за сильного тумана, который здесь, как оказалось, бывает очень часто не только летом, но и зимой, самолету пришлось кружить пару часов над городом в ожидании восхода солнца. Так что рассвет все на борту встречали с особыми чувствами:)

// lusika33.livejournal.com

Да не обидятся на меня барнаульцы, но город, хоть и с довольно древней историей (В 1730 году посланцы известного уральского заводчика А. Н. Демидова, занятые поисками удобного места постройки нового, более крупного завода, выбрали устье реки Барнаулки), выглядит запущено. Впрочем, так выглядят почти все российские города за исключением нескольких мегаполисов (да и те, кроме может Питера, по европейским меркам захолустье:) Как говорится, города не для жизни, а для временного проживания...

// lusika33.livejournal.com

Тем не менее, есть несколько исторических зданий как, например, это здание бывшей городской думы "адаптированное" под современные реалии.

// lusika33.livejournal.com

В общем, совершили классический трип по городу: центральный проспект - речной порт. Заодно прокатились на колесе обозрения и посмотрели на город хоть с какого-то возвышения. Ввиду плохой погоды и холода, прогулка на теплоходе по Оби тоже не доставила каких-то супер эмоций: мега баннер аля Голливуд "Барнаул" показывать не буду по идейным соображениям:) .

// lusika33.livejournal.com

Под таким же дождем мы проехали км до турбазы Каракол (недалеко от поселка Онгудай и еще ближе от поселка Каракол:), где мы договорились о встрече с местным шаманом из соседнего села. Часть банды приготовила костер, расставили камеры по кругу и сели под дождем ждать визита, согреваясь периодически согревательными напитками. Мы же ломанулись на соседний пупырь с непонятными до сих пор целями. Кадр оттуда:

// lusika33.livejournal.com

Привезли шамана - вот этого дядечку и он стал петь. Конечно, все скажут, что шаманы должны бить в бубен и плясать, но его песня произвела на нас очень сильное впечатление. Скажем так, это было очень интересно слушать. Это как концерт певца по телеку и вживую - совсем другие эмоции и ощущения

// lusika33.livejournal.com

Вообще, поездка запомнилась странными казусами с шаманами. Вот здесь, например, стоило только начать шаману свой ритуал,как кончился дождь и выглянуло солнце, создав на небе радугу прямо напротив моей камеры:) Это было крайне удивительно, так как ну просто ничто не предвещало столь скорого прекращения дождя, облачность с пупыря выглядела абсолютно монолитной. Шаманизм - очень сложная тема, по ней написана масса научных и не очень работ, проводятся конференции и слеты. Нашей целью не ставилось глубокое изучение данного предмета, однако, отметим такие вещи: С шаманизмом борются на этих территориях давно. Насаждая будизм, ислам или православие, всегда убивали и боролись с шаманами. Это привело к частичной или полной (не знаю точно) утрате шаманских ритуалов и преемственности шаманов. Сейчас шаманизм возрождают энтузиасты и он везде мирно уживается с "официальными" религиями (примерно как современные русские знахари используют православные молитвы в своих ритуалах)

// lusika33.livejournal.com

Видео, конечно, это не может передать.

Дядечка-шаман очень понравился: очень интеллигентный, общительный. Не являясь знатоками шаманизма трудно оценить увиденное, но впечатление было очень сильным. Знакомые сказали, что этим летом он погиб в автоаварии... Очень его жалко.

// lusika33.livejournal.com

На следующий день заехали посмотреть петроглифы (рисунки или надписи на камнях) к скале Бичикту-Кая-Бом ("Обрывистая каменная стена с надписями") у поселка поселок Бичикту-Боом. Всего на ней зафиксиовано несколько сотен изображений. В основном они относятся к эпохе Средневековья, но есть и периода бронзы и раннего железа. Здесь петроглифы в основном содержат сцены охоты людей на диких животных. Место никак не охраняется, поэтому, наряду с древними, есть и работы "современных мастеров" (поотрывать бы им руки до колен)

// lusika33.livejournal.com

Какое-то расстояние дорога идет прямо по берегу Катуни. Скоро в этих местах, скорее всего, таки построят Алтайскую гидроэлектростанцию (Горно-Алтайская ГЭС, Катунская ГЭС). Как обещают, это вызовет катастрофический рост благосостояния буквально всех алтайцев. Побочными эффектами, вроде закрытия средней Катуни для водного туризма, безусловно, можно пренебречь во имя столь благой цели.

// lusika33.livejournal.com

Двигаясь вдоль реки достигаем еще одного "места силы" - урочища Сай-Сугат, места слияния Чуи и Катуни. Кстати, уро́чище - в физической географии - одна из морфологических частей географического ландшафта, сопряжённая система фаций и их групп (подурочищ), объединяемых общей направленностью физико-географических процессов и приуроченных к одной мезоформе рельефа на однородном субстрате. В широком понимании урочищем является любая часть местности, отличная от остальных участков окружающей местности. Например, это может быть лесной массив среди поля, болото или нечто подобное, а также участок местности, являющийся естественной границей между чем-либо. Короче, ниче не понятно, но слово прикольное:)

// lusika33.livejournal.com

Слева виден след чуйской воды. На плато в кадре на другом берегу Чуи, как пишут, когда-то была стоянка скифов.

// lusika33.livejournal.com

Прямо на нашем пути еще одно известное своими петроглифами место - урочище;) Калбак-Таш (буквально переводится как "плоский расширенный висящий камень", петроглифы открыты в 1912 году художниками Г. Чорос-Гуркиным и Д. Кузнецовым.

// lusika33.livejournal.com

В основном на рисунках изображены животные - козлы, быки, бараны, олени. Есть сцены охоты, человеческие фигуры. Есть даже рисунки, напоминающие летательные аппараты - ракеты с пламенем из сопел. Предположительно, этот комплекс создавался в разные времена - от неолита (VI-IV тысячелетия д н.э.) до древнетюркской эпохи - (VII-X в. н.э.). Иллюстрировать не буду, но здесь также не обошлось без "благодарных потомков".

// lusika33.livejournal.com

Вход в порог "Турбинный":

// lusika33.livejournal.com

Кстати, мы движемся по дороге с названием, навевающим мысли о древности, караванах и армиях - Чуйскому тракту. На месте современного Чуйского тракта долгое время находился так называемый Мунгальский тракт, упоминания о котором содержатся ещё в китайских хрониках тысячелетней давности. На месте нынешней асфальтовой дороги долгое время находилась тропа, которой с древних времён пользовались торговцы и воины. Сейчас это федера́льная автомобильная дорога Р-256 "Чу́йский тракт" Новосибирск - Барнаул - Горно-Алтайск - государственная граница с Монголией. В течение 1860-1890 годов рассматривалось несколько вариантов дороги, которая должна была заменить караванную тропу, и после многочисленных и долгих дебатов летом 1901 года началось строительство Чуйского тракта. Оно осуществлялось на средства Комитета Сибирской железной дороги и пожертвования купцов под руководством инженера И. И. Биля. Расчётная ширина дороги была 5 аршин, а на бомах - 3,5 аршина. Подряд на строительство получили крестьяне местных сел.

К середине 1920-х годов дорога пришла в сильный упадок. Дорога не ремонтировалась в течение 10 лет. Во время гражданской войны отступавшими белыми войсками были разрушены почти все мосты через горные реки. В 1924 году стоимость ремонта тракта оценивалась в 300 тысяч рублей. В 1925 году автомобили Госторга впервые совершили семь рейсов по всей трассе от Бийска до Кош-Агача. В 1926 году по тракту прошли первые трактора, появление которых среди местных жителей вызвало большой переполох. Одному из водителей, погибших на этой дороге соорудили вот такой памятник и сочинили песню:

Есть по Чуйскому тракту дорога,
Много ездит по ней шоферов.
Был один там отчаянный шофер,
Колька звали его Снегирев.
Он машину трехтонную АМО,
Как сестренку родную любил.
Чуйский тракт до монгольской границы
Он на АМО своей изучил.
А на "Форде" работала Рая,
И частенько над Чуей-рекой
"Форд" зеленый и Колькина АМО
Проносились куда-то стрелой.
Полюбил Колька Раечку крепко,
И в каких бы местах не бывал,
На ухабах и пыльной дороге
"Форд" зеленый глазами искал.
И признался однажды ей Колька,
Но суровая Рая была.
Посмотрела на Кольку с усмешкой
И по "Форду" рукой провела:
"Слушай, Коля, скажу тебе вот что:
Ты, наверное, любишь меня.
Когда АМО мой "Форд" перегонит,
Тогда Раечка будет твоя".
Из далекой поездки с Алтая
Коля ехал однажды домой.
Быстрый "Форд" и веселая Рая
Мимо АМО промчались стрелой.
Тут и екнуло Колькино сердце -
Вспомнил с Раечкой он уговор.
И сейчас же рванулись машины,
И запел свою песню мотор.
Нипочём все обрывовы, ухабы,
Николай ничего не видал,
Шаг за шагом все ближе и ближе
Грузный АМО "Форда" догонял.
Миг еще - и машины сравнялись,
Колька Раечку вдруг увидал,
Обернулся и крикнул: "Эх, Рая!" -
И на миг позабыл про штурвал...
С поворотом не справилась "АМО",
В бок рванувшись, пошла под откос.
В серебристых волнах реки Чуи
Он погиб, не увидевши грез.
Люди память воздали шофёру:
Он удачу в любви не познал,
На могиле - разбитая фара
И от АМО погнутый штурвал...
С той поры неприступная Рая
Не летит над обрывом стрелой.
Едет тихо, как будто устала,
Лишь штурвал держит крепкой рукой...

// lusika33.livejournal.com

А вот и один из самых знаменитых Чуйских порогов - Бегемот. Здесь проходит ежегодный водный турнир "Чуя ралли" (порог "Буревестник" - порог "Слаломный"). Участники обязаны использовать во время соревнований защитные каски, спасательные жилеты, гидрокостюмы, специальную обувь, нож - стропорез .

Помню, осмотрев порог с моста и берега, возвращались в рафт на ватных ножках:)

// lusika33.livejournal.com

Знаменитый "Клык" сейчас почти полностью накрыт водой.

// lusika33.livejournal.com

Проехали степь Курайскую, едем по Чуйской и останавливаемся на ночевку в кемпинге с простым тюркским названием "Тыдтуярык". Ребята-казахи развернули несколько юрт, поставили баньку и встречают гостей хлебом-солью-лагманом. Ночное небо феерично, поверьте на слово:) После пол-литры просидели пол ночи с местным аксакалом, не говорящим по-русски, общаясь и фотографируя звезды (аксакал подсвечивал мне спичками). Естественно, фотки - в помойку, но воспоминания остались самые теплые:)

// lusika33.livejournal.com

Чу́йская степь - межгорная котловина на юго-востоке Алтая в верхнем течении реки Чуя. Расположена в Кош-Агачском районе Республики Алтай. Длина котловины - 70 километров, ширина - 10-40 км. Дно котловины вогнуто и находится на высотах 1750-1850 м над уровнем моря. Чуйская степь обладает суровым климатом. Она - самая засушливая и холодная в Горном Алтае. Продолжительности безморозного периода - 50-65 дней. В районе Кош-Агача среднемесячная температура января - -32 °C, июля - 13,8 °C. Среднегодовая температура - -6,7 °C, минимальная температура зимой в отдельные годы опускается до -62 °C, а летом максимум достигает 31 °C. Годовая сумма осадков составляет 80-150 мм (для сравнения: данная величина в северной части Сахары достигает 200 мм). За летний период выпадает около двух третей от годовой суммы. Котловина обладает вечномерзлотными грунтами толщиной 15-90 м, что объясняется холодным климатом.

// lusika33.livejournal.com

Существуют научные теории, говорящие о том, что в последний ледниковый период (45-15 тыс. лет назад) мощная ледниковая плотина ниже Курайской котловины, перегородила водоток, образуя довольно большое Чуйско-Курайское озеро (2600 кв.км. - в десять раз больше площади Телецкого озера). Высота уреза воды достигала 2100 м, что может означать, что глубина озера в нижней части могла достигать до 400 м. По завершении этого периода прорыв ледниковой плотины имел катастрофический характер. Волна высотой в 200-300 метров хлынула по долине Чуи и Катуни. Этим, по всей вероятности, и объясняются террасы хорошо наблюдаемые в районе Ини. Следы существования озера выражены в виде донных отложений и свидетельств волноприбойной деятельности. Многочисленные глыбы, словно разбросанные по Чуйской степи, были принесены туда с мест коренного залегания плавучими льдинами-айсбергами, что является еще одним свидетельством существования озера. О том, что озеро было холодным, говорят и данные споро-пыльцевых анализов донных отложений.

Озеро со сложным тюркским названием - Красногорское.

// lusika33.livejournal.com

Продолжаем движение по тракту... Мега-радар ПВО. Если че с Монголии полетит, они узнают об этом первыми и... удивятся:)

// lusika33.livejournal.com

Село Кокоря. Кокоря (южноалт. Кӧкӧрӱ) - село в Кош-Агачском районе Республики Алтай, Россия. Центр Кокоринского сельского поселения. Расположено в 30 км от села Кош-Агач. Численность населения по данным переписи 2010 года составила 1056 человек. Коренное население Кокори - теленгиты. В селе действует краеведческий музей с 4 залами, рассказывающий об археологии, истории и этнографии Кокори и её окрестностей. Музей был основан в 1960-е годы по инициативе директора местной школы К. А. Бидинова. В селе работает турбаза "Эне-Чуй"

// lusika33.livejournal.com

Съезжаем с асфальта чуйского тракта и напрявляемся в сторону Тувы. Дальше наш путь лежит вверх по долине реки Бугузун через хребет Чихачёва. Хребет Чихачёва - расположен на юго-востоке Алтайских гор. По хребту проходит граница Республики Алтай и Республики Тыва, и граница Российской Федерации и Монголии. На территории Республики Алтай хребет находится в Улаганском и Кош-Агачском районах. Часть хребта, находящаяся на территории Улаганского района, принадлежит Алтайскому государственному природному заповеднику. Длина горного хребта составляет 100 км. Максимальные высоты - до 4029 м. Носит имя русского географа и путешественника Петра Александровича Чихачёва, который проводил свои исследования в этих местах.

// lusika33.livejournal.com

lusika33
09/11/2012 14:40

Мнение туристов может не совпадать с мнением редакции.

правил, заповедей, запретов, текстов молений и т. д. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, которые должны проходить шаманы при своем становлении.

Камское звание получает не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Обучением приобретается только знание алкышей, напевов и вообще внешнего обряда. Человек, которому суждено природой сделаться шаманом, рано начинает чувствовать свое предрасположение к тому: он становится болен и по временам впадает в бешенство. Некоторые по несколько лет воздерживаются от вступления в камы. Участь шамана незавидная. Камы и адучи (вожаки на зверином промысле), как говорит народная примета, - не бывают богаты.

Шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов.

После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может - «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи.

В начале XX века на Алтае широкое распространение получила новая вера «бурханизм». Проповедники Ак-Дьанг - ярлыкчи отвергали черных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустан. В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в мессию. Официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг в Усть-Канском аймаке в 1904 году.

Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался кара jанг - «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камланию Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать.

Миф об Эрлике, как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа.

Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучек дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практика. Хороший шаман владеет приемами ритуальною сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Вера в двойника

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания, Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный круговорот существования человека. Структура круговорота такова.:

Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама - какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего - суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Духи шамана

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители - персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен.

Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков - шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания - о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Бубен и ритуальное облачение

Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.

С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность, Кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен - главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна.

Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.

Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик» может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях.

Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски - это, вероятно, предки-камы жившие в 17 - начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов - манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем.

Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы - медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений.

Изготовление костюма шамана - коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма.

Маньяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без маньяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут.

Обряды

Процедура камлания у камов разная. И самое действие разнообразно, и песни, и боги, которых кам призывает. По-видимому, состав дружины духов зависит от того, к какому поколению принадлежит шаман, от его родственных отношений. Всякая кость (сеок) имеет своего бога и камлает ему. Только Ульгень и Эрлик боги общие для всех алтайцев.

Камы призывают и своих умерших отцов как духов. Если кам женится, то он призывает и тех духов, которых жена приведет с собой. По-этому дружина духов у кама будто приданое: частью она составляется из доставшегося по наследству, частью приобретается новыми родственными связями.

Смотря по божеству, к которому обращаются с молитвой или жертвой, процедура камлания бывает различна. Она должна изобразить поездку шамана со своей дружиной духов к далекому обиталищу божества. Если это божество живет на небесах, например, Ульгень, то мистерия кама должна наглядно изобразить путешествие на небо, причем шаману приходится, как по ступеням лестницы, переходить с одного неба на другое, пока он не достигнет последнего неба. Если божество живет под землей, как, например, Эрлик, то мистерия изображает, как шаман спускается в подземное царство.

Идолопоклонство алтайских народов сводится к символическому представлению о добре и зле. Лошадей, быков и овец, приносимых в жертву божествам, варварски умерщвляют: либо, четвертуя, либо, рассекая животному грудь и сжимая сердце рукой, чтобы прекратить его биение. Все это, однако, происходит с необыкновенной быстротой, и животное погибает мгновенно. Затем жертву поджаривают на огне и съедают.

Религиозными церемониями руководят «абиссы». Так алтайцы называют своих священнослужителей. Последние не пользуются никакими привилегиями и по окончании ритуала включаются в обыденную жизнь, совершенно не считая себя выше других людей и не требуя никаких почестей.

Примитивные представления о божестве, которому алтайцы поклоняются, заставляет их смотреть на приносимые жертвы как на некий договор связывающий обе стороны взаимными обязательствами. И когда жертвоприношение не приводит к желанному результату, разъяренный алтаец иной раз весьма сурово расправляется с окружающими предметами. Он их ломает, сечет или топчет ногами, разбивает на мелкие куски большой барабан, однообразная дробь которого служит аккомпанементом к священным песнопениям абисса. Часто алтайцы перелагают на последнего ответственность за нерадивость богов.

Они верят, что физически страдания исходят от сил зла и считают, что для излечения болезней нет иного средства, как изгнание злого духа из тела больного. Для того чтобы этого добиться, они иногда прибегают к «хитростям».

Продолжим говорить о нормах взаимоотношений? На оч...

Разделы