Кумари. Живая богиня

Культ "живой богини" Кумари - один из самых сложных культов долины, встроенный в социальную практику и культурную жизнь неваров и отражающий "синкретичность" религиозной жизни этого этноса. Больше, чем другим феноменам неварской культуры, "повезло" культу Кумари-деви с недостоверной информацией: растиражированный образ "богини-девственницы" не имеет почти ничего общего с действительностью.

Культ Кумари связан с буддийскими группами неваров, в первую очередь - с так называемыми потомками буддистских монахов Средневековья, ваджрачарья и губхаджу , из среды которых Кумари чаще всего и "избирается". Впрочем, есть Кумари и из основной земледельческой касты джьяпу, но и в этом случае "высокая" культовая практика фактически находится в руках буддистских жрецов.

Культ Кумари полисемантичен. В индуизме вообще это - юная девственница постменструального возраста (в отличие от Канья, которой 8-10 лет, Кумари - 10-13, но не более 16). Имя Кумари применяется к Деви (супруге Шивы), но и к супруге (шакти) юного (и девственного?) Кумара - сына Шивы и Деви. Кумари (как Каумари) - одна из "Восьми Матерей" (Аштаматрика ), при добавлении к которым Уграчанди они воспринимаются как Навадурга ("Девять Дург").

В Индии институциализированного культа Кумари, в общем, не было (храм Каньякумари на Юге; Канья Деви в Кангре; недолго просуществовал в Раджастхане XVI в. культ живого воплощения Деви - Карани Мата). Гораздо распространеннее древний обряд поклонения Деви, воплощающейся в девственницу в Бенгалии: почитание девочек семьи (Кумарипуджа).

И только в Непале существует институт, "пирамида" (с элементами иерархии) Кумари - от Кумари большой семьи к Кумари квартала, затем поселения и княжества.

Складывание этого института неразрывно связано с эволюцией тантрических представлений у неваров, особенно - в рамках буддизма ваджраяны . Этапы этой эволюции: распространение ваджраяны в V - VIII вв., XII - XIV вв. - расцвет (связанный с расцветом неварской культуры и складыванием неварского этноса). К XVI в. тантрический буддизм осваивает местные культы, возникают многочисленные "монастыри"-баха: центры жреческих корпораций наследственных, эндогамных каст ваджрачарья и губхаджу - буддистских священнослужителей нескольких степеней посвящения, обслуживающих эзотерические тантрические культы.

Примерно с XII - XIII вв., безусловно - с XIV в. и особенно в XVI - XVII вв., когда в Долине стали строиться храмы Таледжу, на этом фоне стал распространяться шактизм , которому покровительствовали правители Малла, объявившие богиню Таледжу (Турджу) своей родовой покровительницей (иштадевата ), чья мантра инициировала их власть в непальской Долине.

Именно с усилением Малла и внедрением культа Таледжу бурно развивается в Долине культ Кумари (Кумари упоминается в надписях Долины в VI в., культ живой богини Кумари вероятен в XI в., безусловно же, зафиксирован в Патане в ХШ в.) В XVI - XVII вв. строятся храмы Кумари, идет "легитимизация" культа, а к середине XVIII в. институт Кумари различных уровней был "увенчан" появлением "королевских Кумари" трех княжеств Долины с их храмами, дворцами, ритуалом, церемониями, легендами.

К XVIII в. - и особенно к правлению Джая Пракаша Малла - отсылают и легенды, объясняющие происхождение культа Кумари.

Первый "блок" легенд связан c Таледжу и Малла и тяготеет именно к "королевским" Кумари Катманду и Патана. Согласно основному тексту, иштадевата Малла:
- являлась правителям Малла (тайно, ночью);
- играла с ними в кости, предсказывала и передавала тайные знания, мантру;
- Раджа испытал похоть, не послушался совета (указания), подглядывал или допустил подглядывание (вообще - обидел, вел себя некорректно), а посему богиня исчезла, но, снизойдя к мольбам, рекомендовала почитать свое воплощение в виде низкокастовой (или буддистки) девочки.

В варианте легенды Таледжу "вошла" в девочку, правитель решил, что это сглаз и выслал ее из княжества, тогда Таледжу "вошла" в его жену и вызвала припадок эпилепсии (?), что заставило раджу "признать" богиню.

На низовом уровне характерно представление неваров-буддистов из Муга-бахал в Катманду (возможно, - старейшего "монастыря" Долины) о том, что почитание Шакти (Деви) в образе Кумари инициировала Гухьешвари (самая, пожалуй, "укоренившаяся" в неварском пантеоне из тантрических "богинь"). В Бхадгаоне же считают, что Таледжу явилась в Долине из дупла дерева.

Сейчас культ Кумари в своей иерархической цельности изживается, картина смазана и местами фрагментарна. Давно и успешно идет среди неваров процесс индуизации и санскритизации. Еще раньше началось объединение XIV основных поселений Долины в несколько крупных княжеств, а с XVIII в. - включение их в кхасское индуистское королевство Непал, причем короли объединенного Непала сделали Катманду своей столицей, а Кумари Катманду приняли как наделяющую их инвеститурой от лица всех неваров Долины. Если учесть, что некоторые поселения неваров захудали и превратились в деревушки, что традиционная структура управления и самоуправления неварских каст и кварталов искажена и нарушена "демократическими" экспериментами и панчаятами нового типа, а традиционные неварские элиты (светские и религиозные) потеряли свой статус, - ясно, что "стадиальные" изменения неварской социально-культурной организации сочетались с "типологическими" инновациями и сильно исказили некогда цельный культ.

Если говорить о "собственно Кумари" - постоянно функционирующих культах персонифицированных Кумари, привязанных к определенным территориям и группам, имеющих устойчивую культовую практику, - в XX в. их было описано 10 в 5 "городах", причем, даже на этом ограниченном материале, выявляется некая иерархия.

В Катманду, - столице одного из неварских средневековых княжеств, в XVIII в. ставшей столицей всего Непала, к XX в. сохранились 4 Кумари.

Социальная инфраструктура неваров Долины вообще, а Катманду в частности, основана на кварталах (тол ), которые объединяются в исторические районы, как правило, - следы ранних поселений, объединенных в основные княжества (в Катманду это северный, южный и центральный районы). Элементы самоуправления этих районов еще прослеживаются в социальной практике неваров. Самый же "работающий" и сегодня социальный модуль неваров - объединение нескольких кварталов, которое выглядит как объединение нескольких "монастырей"-баха вокруг главных (иногда - материнских по отношению к ним) баха. В Катманду таких групп 18.

Из четырех действующих Кумари Катманду три - явно "районного масштаба", из них Кумари Центрального района - самая "занятая" во всех буддистских (ваджраянистских) церемониях неваров Катманду, особенно - их жреческих каст. Любопытно, однако, что именно у Кумари этого района почти нет следов государственной поддержки в прошлом, нет и дарении-гутхи . Северная Кумари Катманду - богатая, имеет свой действующий храм, в прошлом была связана с династией Малла, возможно - ее боковой ветвью.

Южная Кумари в XVIII в. была наиболее тесно связана с Малла, правившими в Катманду, а сейчас она - "официальная" Кумари династии Шаха: Радж Кумари Непала. Именно она возобновляет власть Шаха над Долиной - историческим Непалом. Она участвует во всех церемониях государственного масштаба «особенно в цикле Дасаин, она тесно связана с Таледжу ("ставшей" теперь иштадевата Шаха), с Аштаматрика, создающими сакральную и политическую топографию неварского "полиса"; в ее культе наиболее велика роль брахманов. Сейчас в ее культе активно участвуют старейшины всех 18 главных баха, а значит - и "районов" Катманду.

Самой интересной для понимания генезиса культа Кумари мне представляется Кигали Кумари Катманду, имеющая местный характер. Культ ее практически не выходит за границы квартала-тола, в нем не участвуют представители высоких жреческих каст, а сама Кумари выбирается из средней по статусу касты джьяпу , к которой принадлежит почти половина всех неваров. Можно полагать, что эта "квартальная Кумари" представляет исчезнувший тип, ранее бывший самым массовым. Кигали Кумари воспринимается как "дочь" Бхагавати, обязанная присутствовать на основных церемониях годового цикла. Она избирается в определенное время раз в году, причем, по мнению местных неваров, чем более зрелая женщина оказывается в роли Кумари, тем полнее она реализует свои божественные способности. Для обеспечения отправления ее культа существует несколько земельных дарений-гутхи .

В Патане - некогда главном княжестве неваров - две Кумари, причем пространство социального функционирования также очень различно. Бывшая "королевская Кумари" Патана и тяготевших к нему поселений схожа с Радж Кумари Катманду, в культе которой также велика роль брахманов храма Таледжу (общие пуджари ), а наследственный "распорядитель" при Малла был хакимом (главой) Центрального района Патана. Саимха Кумари - местная Кумари одного из районов Патана, генеалогия буддистских жрецов которой восходит к XIV в., схожа с Кигали Кумари Катманду: она избирается из основной (земледельческой) касты района, сфера действия - баха, социальные границы, в данном случае, - клан. Представляется, что это пример архаичного типа Кумари родовой группы, исходно населявшей квартал-баха.

Для Бхадгаона - самого провинциального, традиционного (но и индуизированного) района Долины характерна сложная взаимосвязь культов трех сохранившихся Кумари, осуществляемая, прежде всего, через институт родовых святилищ агам-чхе . Так, одна из трех Кумари Бхадгаона, хотя теперь и обитает с семьей в особом доме в родовой баха Эканта Бахал, сохранила основной дворец-храм в другом районе, где и хранится ее трон и расположено ее агам-чхе. У другой Кумари Бхадгаона - Вала Лакху Кумари - агам-чхе находится в старом дворцовом комплексе патанских Малла при храме Деви. Обе Кумари избираются одним органом, в одно время - за 15 дней до основного праздника долины - Дасаин, где участвуют вместе.

Третья Кумари Бхадгаона явно отлична по масштабу. Она избирается на год из числа грудных девочек одной из буддийских каст района. Значимо, что контакты с этой Кумари-младенцем ограничены кругом родственников и буддистских жрецов, а в ее культе особую роль играет "свита": Гана Кумари - 8 девочек и 3 мальчика из числа детей квартала Табабахи.

Из других активных на сегодня Кумари Долины стоит упомянуть Кумари Бунгамати, древнего центра культа Матсьендранатха, которую избирают из числа членов родственной группы в узкой корпорации наследственных жрецов Матсьендранатха - панджу , причем из числа девочек-кандидаток избирают старшую (!)и стараются, чтобы в роли Кумари побывали, по возможности, все претендентки.

Сосуществование Кумари Долины во времени и их включенность в единую иерархию (точнее, соответствие единой иерархической модели) сопровождается их сознательным разделением в сакральном пространстве. Для большинства Кумари, особенно местного масштаба, более низовых, архаичных, подчеркивается необходимость избегать встречи с другой Кумари; границей сфер влияния чаще всего является река (переправляться через реку Кумари вообще возбраняется).

Под именем Кумари у неваров существует еще несколько божественных персонажей, но о них - ниже, при описании уровней функционирования, "свиты" и мифологических контактов.

Кандидатки на роль Кумари без исключения принадлежат к кастам, традиционно считающимся буддистскими (что, впрочем, у неваров весьма относительно), причем, чем выше уровень культа Кумари (район города, княжество), тем из более явно буддистской и жреческой групп ее избирают. Кумари квартала и клана - как правило, из основной (крестьянской) касты джьяпу. Всегда кандидатуры - их может быть 6-7 - из определенного клана или баха (что часто одно и то же). Можно утверждать, что общим является требование: девочка не должна пройти церемонию йихи (символического брака с Нараяном, который совершается в общей для возрастной группы квартала или касты церемонии и позволяет неваркам никогда не считать себя вдовами).

Индуисты считают все касты, из которых выбираются Кумари, низкими, оскверняющими воду.

Распространено мнение, что Кумари может стать только девочка (до наступления менструации). Это верно для Кумари высокого ранга: девочка 2-4-х лет становится Кумари и прекращает ею быть после первых месячных. Однако, особенно, если Кумари выбирают на год, ею может быть и грудняшка, и взрослая молодая женщина. Общим важным требованием является отсутствие дефектов кожи и зубов, иногда толкуемое как отсутствие кровотечений.

Выборы Кумари на низовом уровне (в родственной группе, квартале, - которые не включены в политическую структуру и мало трансформированы индуизмом) проводятся из группы кандидаток, отбираемых по старшинству, или из тех, кто еще не занимал это место. Методика отбора различна: по знаку (появление змеи в доме), по жребию (раздача записок женой главного жреца), по итогам испытания претенденток в агам-чхе , баха или храме Таледжу (выявляется бесстрастие, напоминающее транс), по гороскопу (гороскоп Радж Кумари Катманду сверяется с королевским).

Выборы, как правило, приурочиваются к Дасаину, и происходят обычно за полмесяца до него. Можно полагать, что раньше для всех уровней нормой были ежегодные выборы. В выборах в различной форме участвуют все социально значимые члены неварского общества: о годности кандидаток свидетельствует глава клана или большой семьи, непосредственно в выборах участвуют старейшины касты и баха (они же часто и жрецы культа Кумари в качестве, например, исполнителя агам-пуджи в агам-чхе ). В Патане хаким - главный распорядитель церемонии девали пуджа (поклонения предкам). В Катманду большую роль играет Совет глав основных баха во главе с Радж Губхаджу (буддистский аналог Радж Гуру, впрочем, теперь эта наследственная должность лишь почетный титул). На определенном этапе важную роль играют жрецы храмов Таледжу - ачары , утверждающие кандидаток, основываясь на клятве об их пригодности, которую приносят буддистские жрецы. На завершающем этапе отбора свое "добро" дают для Кумари не местного значения Радж Гуру и королевский астролог.

Сам процесс "выборов" весьма резко разделяется на два этапа. Собственно "нисхождение" божественной сущности происходит в эзотерической буддистской церемонии, проводимой в агам-чхе и занимающей иногда 3-4 недели. Кумари "государственного масштаба" утверждается еще и жрецами Таледжу. Основные этапы церемонии в агам-чхе следующие: раздевание (в Патане - догола), очищение, пуджа частей тела (особо - поклонение репродуктивным органам), раскраска (считается, впрочем, что пред-Кумари краснеет сама), одевание в ритуальное одеяние, угощение мясом и спиртным напитком. Собственно нисхождение божества происходит на троне-мандале (заменой Кумари на троне может в некоторых случаях быть калаш с водой). По возвращении в родной баха Кумари из жреческих буддистских каст проходит дополнительную церемонию посвящения в Ваджрадеви.

Свойствами, характеризующими Кумари-деви, считаются у неваров: внешние - красный цвет ("раджас"), символизирующий "производительность"; третий глаз; украшения неварской невесты, обязательно дополненные некоторыми украшениями замужней женщины; иногда серебряный жезл. Внутренние свойства - невозмутимость (особенно для Радж Кумари), непереносимый смертными взгляд.

Для Кумари обязательны следующие ограничения: она не соблюдает траура, ее не лечат, она не ходит по голой земле, не пересекает реку, не ест пряности и чеснок.

Впрочем, когда Кумари "при исполнении", особенно на своем троне, и воплощает Деви (Таледжу, Кали-разрушительницу, Ваджрадеви), она вкушает мясо, пряности, пьет опьяняющие напитки, а также румянится, носит грим и женские украшения. На троне она молчит и старается соблюдать неподвижность. Вне мандалы Кумари подчеркнуто девственна, избегает запретной пищи.

Время, которое Кумари "вмещает" богиню, различно. Кумари всех "рангов" несут в себе Деви в Дасаин, весь свой срок воплощает Деви Радж Кумари, некоторый период в течение года - большинство Кумари (Эканта Кумари Бхадгаона - два дня).

Согласно распространенной даже в научной литературе версии, Кумари слагает свои полномочия в случае: первой менструации, выпадения зуба, болезни, смерти. Однако, эти правила соблюдаются лишь для Радж Кумари и, кажется, относительно строго лишь относительно недавно. Чаще Кумари исполняет свои функции пожизненно или определенный период времени.

После завершения периода "божественности" бывшая Кумари воспринимается как некий сосуд, содержавший божественную мощь и потому опасный, справиться с ним может только сильный мужчина. Характерно название бывших Кумари: дья маиджу - "богиня" ("божественная женщина" с уважительным суффиксом).

Итак, анализ культа Кумари "в статике" позволяет утверждать, что культ Кумари в Непале описывается обычно весьма неточно, что как "образцовую" Кумари изображают Радж Кумари Катманду: весьма поздний продукт кхасского воздействия. Можно предположить также, что существовали Кумари различных социокультурных уровней, причем первоосновой и базой для возникшей иерархии был клан и/или квартал: основная и сегодня ячейка неварского социума. Именно там возникла своеобразная форма участия половозрастной группы (женщин одного поколения) в коллективных церемониях общины неваров, сохранившей черты матрилинейности. Затем буддизм ваджраяны идеологически оформил и обосновал, а княжеская власть вписала возникающую политическую структуру этот институт, представляющий раннюю форму социализации родовой общины земледельцев на стадии перехода к соседской общине, к патрилинейной организации родства.

Впрочем, для подтверждения этого предположения необходимо, как минимум, исследовать культ Кумари в динамике; основные церемонии, сопутствующие персонажи, особенности ритуала, сферы функционирования, соотнесенность с другими системообразующими институтами неваров и фигурами пантеона.

В большинстве церемоний, связанных с Кумари, играют важную роль так называемые Гана Кумари, или свита Кумари (обычно 8 или 9, иногда 2 или 3), - персонажи женского пола, центральными фигурами среди которых являются, впрочем, Ганеш и Бхайрав. Часто они выбираются из клана Кумари, причем ежегодно, самими членами клана. В Бхадгаоне Гана Кумари почитаются потомками старой придворной знати неваров. В их поведении есть сходство с Кумари; их носят на руках (нельзя ступать на землю), по их поведению угадывают судьбу короля и местности, причем толкователями выступают часто жрецы Таледжу.

Гана Кумари ассоциируются, а иногда идентифицируются у неваров с Восемью Матерями, хотя, если в конкретной церемонии изображают, точнее, воплощают, Девять Дург, их могут "играть" только мужчины, в данном случае их "вмещающие". Девятой прибавляется не ожидаемая Трипурасундари, а Уграчанди.

За относительно институциализированной группой Гана Кумари угадывается корпорация местных Кумари, половозрастной группы, связанной с Девятью и ключевой в эзотерических обрядах неварского тантризма. Конкретный состав и количество Кумари меняются: например, для обряда почитания репродуктивного женского органа - йони - из разных каст общины выбираются девять девственниц-канья. В Патане в важнейший ритуальный момент года, в Дасаин Навами, в обрядах квартала обязательно участвуют Девять Дург, причем желательно, чтобы все девицы баха по разу побывали в этом качестве. После церемонии всем девочкам-участницам дарится по набору игрушечной посуды.

Определенную роль в организации сакрального пространства долины играют Бала Кумари, четыре храма которых расположены по сторонам света. Бала Кумари изображает девочка, "играющая" зрелую женщину, супругу Бхайрава. Самый сегодня дееспособный - культ Патанской Бала Кумари, храм которой - общепризнанный центр всех ведьм Долины. В важнейшем ритуале ее культа ключевую роль играют женоподобные, почти трансвеститы, жрецы храма Харасидцхи Деви: вереница пританцовывающих, прихлебывающих пиво "богинь" выискивает девочку для принесения ее в жертву.

В Тхими (входившем в княжество Бхадгаон) храм Бала Кумари - главный центр новогодней (середина апреля) церемонии, когда для чествования супруги местного Бхайрава сходятся процессии из 32-х кварталов-тол с 32-мя "кхат" (маленькими храмиками на носилках, украшенными вращающимися зонтиками). Огонь факелов прогоняет зиму, красный порошок символизирует шакти. Кульминация наступает при встрече Бала Кумари с Ганешем из соседней деревни: после шутливой, но ожесточенной схватки между представителями 32-х тол - "войны кхатов" - Бала Кумари отправляется в храм Таледжу.

С комплексом обрядов и представлений о Кумари связано и понятие о Панча Кумари, которых, впрочем, может быть и более пяти. Панча Кумари называют "пять" подружек действующей Кумари, которых могут выбирать всерьез, пять девочек, необходимых для действенности обряда кумари пуджа, пять подружек на свадьбе. Иногда семья выбирает на период Дасанна своих Панча Кумари. Есть сообщения, что Панча Кумари сооружают подобие малых святилищ, где их символизируют пять камней - "питха".

Ряд персонажей неварского пантеона и ритуала не входит в свиту, антураж Кумари, но тесно с ней взаимодействует. Особенно значимы пары "мужских" божеств: Дайтья с Кумаром и "владыки местности" - Бхайрав с Ганешем. Если взаимодействие Кумари с Ганешем и Бхайравом хочется толковать как подтверждение права коллектива (через его женскую половину) на среду обитания, то отношения Кумари с Дайтья и Кумаром, кажется, отражают ритуальное разрешение проблемы сосуществования женской и мужской частей коллектива.

Эта пара божественных персонажей, объединяемая в культе и реализуемая в ритуале Насадьо, ранее существовала в земном воплощении во всех поселениях Долины и играла важную роль в обрядах. Насадьо, "божество-танцор", ассоциируемый с Шивой Натараджей, осознаваемый как опасное для женщин божество, почитаем во всех неварских ритуалах. Это покровитель и символ так называемых Нач Гутхи неваров: своеобразных мужских союзов общины. Этот культ представляется симметричным "женскому" культу Кумари, и именно через Дайтья и Кумара осуществляется гармонизация двух полюсов архаичной социальной структуры.

Дайтья и Кумар - пара полярных "ипостасей" Насадьо; субъекты, в которых они воплощаются, никогда не встречаются за пределами ритуала. Наиболее важно их участие в Дасаин, где они активно "ассистируют" Кумари.

Дайтья - демоничен, даже враждебен, но и наиболее комплиментарен по отношению к Кумари, и иногда толкуется как ее возлюбленный. Он символизирует нижний мир, меч, избирается из касты баре (сакья) нижней, южной половины Катманду. В Дасаин он участвует в выносе атрибутов Кумари из храма Таледжу на седьмой день праздника.

Кумар - главный защитник Шакти-Таледжу, особенно в критические моменты ее передвижения. Он связан с небом, верхней частью Катманду (два квартала в этой части участвуют в его выборе), его оружие лук. Избирают его из ремесленной буддийской касты туладхаров.

Для воплощения этих божественных персонажей в определенных кварталах из числа некоторых каст выбирают при помощи жребия сроком на пять лет неварских мальчиков в возрасте от восьми лет. Этим занимается особый совет наследственных старейшин, полномочия которых подтверждаются средневековым указом Малла. Содержание и обучение (в том числе, и особенно священному танцу) обеспечивается взносами неварской общины на цели Нач Гутхи, а реализуется мужскими родственниками фигурантов. Главным жрецом-пуджари воплощения является его отец или брат, а важнейшие эзотерические ритуалы проводит наследственный жрец-ваджрачарья .

Бремя божественных функций Дайтьи и Кумара тяжело и опасно для них и для окружающих. Их опасно видеть, они ограничены в общении, а после истечения срока полномочий, что символизируется особым танцем с саваном, проводится комплекс обрядов, долженствующих обеспечить ресоциализацию бывшего вместилища божественной сути. Дайтья и Кумар опасны друг для друга, и в кульминационном танце в Дасаин солируют порознь, сходясь к храму Таледжу.

Ранее, при Малла, Дайтья и Кумар соучаствовали во всех государственного значения церемониях, охраняя Шакти княжества, воплощенную в мече. В некоторых неварских общинах (например, в касте ваджрачарья ) Кумар "местного масштаба" почитается "мужем" всех девушек касты. Впрочем, этот сюжет совсем не исследован.

Цикл публичных церемоний вокруг либо с активным участием Кумари делится по сезонно-календарному принципу. В родовом святилище агам-чхе отмечаются дни летнего и зимнего солнцестояния, но вообще четко заметны два периода - весенний и осенний циклы.

Менее значим сейчас весенний цикл, но его ритуалы весьма специфичны.

В марте-апреле, в общенепальский новый год (Бискет), невары с начала XVII века, особенно в Бхадгао не, отмечают символическую победу над нагами (помимо прочего - запирателями вод). Бала Кумари Бодегаона играет в этой церемонии важную роль. Примечательны мотивы "весеннего" брака ее с Ганешем, хозяином местности, что вполне соответствует календарному смыслу Бискет - началу основного календарно-ритуального цикла неваров: летнего сельскохозяйственного сезона, ритуально оформленного вокруг культа Матсъендранатха.

В марте-июне отмечается Кумар Шастхи в честь Кумара Карттикейи, а в июле-августе, в полнолуние, - Гунла, во время которого индуисты чествуют мать-землю, а буддисты, собрав священные изображения из всех баха, обходят их в общей процессии. При этом вместе с псевдомонахами из баха милостыню просят Део Кумари.

Основным же для Кумари является осенний цикл, рубеж летнего и зимнего урожаев, решающий для общины период. Ритуально наиболее напряженным является отрезок с конца августа до октября, до завершающего пика - Дасаин.

Начинает этот цикл в августе, в полнолуние светлой половины бхадра , Гаи Джатра. Это время - период нечистоты и нечисти, и многие обряды и персонажи Гаи Джатры имеют необычный, ненормальный, анархический характер. Являются демоны, среди людей обретаются мертвые "урожая этого года", которых надобно сопроводить, проводить и выпроводить, что и происходит через лунную фазу, в Индра Джатру, когда "вычищают" задержавшихся мертвых.

Затем, в конце августа начале сентября, в промежуток между сбором летнего урожая и началом осеннего сева, на 12-й день убывающей луны бхадра , начинается восьмидневный сложный по составу праздник Индра Джатра» составной частью которого является Кумари Джатра, причем в его пик - три дня перед новолунием.

Драматургия Кумари Джатры восходит к активному внедрению Джая Пракашем Малла культа Таледжу, ключевым и политически значимым событием же стала инвеститура королевской власти "представительницей" не имеющей человекоподобного обличил Таледжу - Кумари.

В темную половину бхадра , в пост Гатила и период щраддх , во всех кварталах невары специально почитают живых Кумари наряду с изображениями Махабхуми и Васудхары "для успеха урожая".

Наконец - пик ритуального цикла: Дасаин, где участие Кумари чрезвычайно важно и весьма органично. Дасаин в долине - это девять ночей и десять дней в конце сентября-начале октября, с начала светлой половины ашвина до полнолуния, когда ритуальная активность возрастает.

Для Кумари всех уровней это особый период, а многие из них и становятся Кумари только в Дасаин. В Бхадгаоне и сегодня Кумари переселяются на все время в особое святилище или проводят эти дни в агам-чхе .

Наиболее тщательно поддерживается, а потому и сохранился во всей полноте, основной для правящей династии мотив освящения королевской власти богиней Таледжу, для чего объявившие столицей Непала Катманду Шаха центральной фигурой Дасаина сделали именно Таледжу ветви Малла, правившей в Катманду.

Итак, на седьмой день Дасаина из храма Таледжу в Катманду выносятся ее символы. На восьмой день начинается гекатомба жертвоприношений Дурге. На девятый в храме Таледжу совершаются эзотерические тантрические обряды, глазам почитателей является пятый символ Таледжу - мандала , вмещающая Гухьешвари. В храме Таледжу Бхадгаона с участием короля Непала поклоняются Эканта Кумари и Гана Кумари Бхадгаона. В девятую ночь в семьях неваров совершается Навратрипуджа, где объектом поклонения становятся маленькие девочки.

Главный день Дасаин - 10-й, а центральным является церемония Кхадга Джатры, процессии с мечами в Бхадгаоне. В этот день Таледжу возвращаются в свои храмы; богини гостят в домашних святилищах. Это день завершения поста, алкогольных возлияний, кровавых жертв. В семьях буддистских жрецов совершаются тайные обряды, включающие разрезание тыквы и сопровождающиеся впадением участников в транс. Иногда участники таких обрядов дефилируют в состоянии транса (или имитируя его) или опьянения с мечами по кварталу, демонстрируя агрессивную реакцию на кровь, кожу, зонты (!) Впереди идут младшие участники, танцоры изображают Кали, Аджима, Кумари, Ганеша-Бхайрава, Восемь Матерей в облике Гана Деви. Из кварталов торжества перебрасываются в центральную часть города, где в них кое-где принимают участие высокие касты. От храмов Таледжу процессии проходят по всей Долине. Важную роль играют Дайтья и Кумар, впадающие при встрече с Кумари в транс. В этом переплетении мотивов ключевым эпизодом Кхадга Джатры является вручение королю меча "от имени" Таледжу-Бхадракали в присутствии разнообразных "женских" по преимуществу божеств. На уровне семьи и квартала кульминации предшествует созывание и кормление злых духов в чхваса , на помойке, при этом Кумари, которую символизирует маска, занимает почетное место.

Заслуживают упоминания в данном контексте некоторые ритуалы, не связанные напрямую с культом Кумари, особенно обряды инициации девочек-неварок. Так первые месячные завершаются обрядом лицезрения солнца обязательно в присутствии Кумари, девочка получает в подарок красные одежды и особый амулет Кхья: своеобразный божок-дефлоратор. Знаменитый групповой брак неварских девочек с Нараяном (некоторые полагают - с Кумаром), оформляемый церемонией йихи , это не только способ навсегда обезопаситься от вдовства, но групповая инициация, включение в касту отца, доступ в родовой агам-чхе , переход в статус Кумари.

Для понимания контекста функционирования Кумари важно представлять характер взаимодействия Кумари с социально-политическими институтами различного уровня: какими институциональными рычагами неварский социум контролирует и обеспечивает отправление культа Кумари всех уровней.

Спускаясь сверху вниз, можно отметить, что на общегосударственном уровне контроль осуществляет Радж Гуру, а ранее и Радж Губхаджу. На уровне династии княжества - жрецы храма Таледмсу, родового святилища правителя, и функционеры гутхи, земельных пожалований на содержание Кумари, сохранившихся в Катманду и Патане с XVII века. На уровне общины - организация местной элиты: в случае неваров, полагаю, это псевдомонашеские буддистские локально-родственные группы, объединенные в баха (нечто похожее мы наблюдаем в Тибете). Местного масштаба Кумари Долины контролируются и сейчас верхушкой баха - старейшинами губхаджу : Панч Буддха из влиятельнейшей баха Долины контролируют Ратха Джатру - процессию колесницы Кумари; Совет буддистов Долины и наследственные Радж Губхаджу осуществляют и контролируют важнейшие обряды в доме Радж Кумари и в агам-чхе всех Кумари; глава Синха Баха имеет решающий голос в выборе Кумари.

Семья и родственники связаны с Кумари непосредственным образом: старшая родственница занимает почти официальную должность "кумарима", есть в роду и Бара Гуруджу, вполне узаконены полномочия отца, брата, дяди Кумари.

Весьма определенно место Кумари в иерархии Матерей неваров. Венчает пантеон женских божеств Таледжу Бхавани - главная шакти, родовое божество правивших и ныне правящей династии, любых правителей долины. Тулджа Дурга воспринимается как покровительница государства. В ритуальном плане Таледжу организует в политическом, социальном и пространственном единстве все классы местных божеств, ежегодно даруя им мантру, возобновляя, таким образом, их полномочия на осуществление специфических для них функций; это Матери, хранящие Непал, как мандалу ; Девять Дург, охраняющие периметр организованного пространства. У Таледжу есть храмы, наследственные жрецы, слуги, работники. Не имея явного облика, Таледжу воплощается в Кумари для общения, наделения, предсказания и выполнения других своих функций.

Каумари, шакти Кумара. (или Агни) и одна из Восьми Матерей, входит и в Девятку, причем ее образ, как видно по маске Каумари, представляющей ее во всех церемониях, злобно красив, красен, сексуален.

Наконец, девственница Кумари - воплощение и заместительница Таледжу, связана с буддийским ваджраянисгским жречеством, представлена на всех социально-ритуальных уровнях неваров и органично внедрена в ритуальное самоосознание и выражение женской половины неварского этноса.

Общественно значимая зона функционирования культа Кумари, прежде всего, - наделение властью и поддержание ее легитимности, отчего зависят судьба города и государства. Кумари (или через Кумари) дарует мантру на владение, меч - символ власти, она предсказывает судьбу династии и государства, а иногда и решает ее (Кумари Катманду благословила не Малла, а победителя Притхви Нараяна Шаха во время исторической Индра Джатры 1768 года), соучаствует в ключевых социально значимых событиях (Матсъендранатх Джатра).

Функции социализации более свойственны местным Кумари, у которых девственный характер (точнее, женская сущность) выражен ярче. Наиболее же азнообразно и органично Кумари участвуют в частных: семейных и родовых ритуалах неваров. Поклонение им предшествует всем домашним обрядам; по их поведению предсказывают успех начинаний, особенно в финансовых или карьерных вопросах, их и просят об успехе таких начинаний; только Кумари может освободить от ритуальных ограничений после инициации, перехода границы самскар. Кумари - участница важных обрядов в семейных агам-чхе, обязательный соучастник тантрических обрядов. Поклоняясь Кумари или маленьким девочкам как Кумари, в дом призывают Деви. В обрядах местного уровня ненормальное поведение Кумари (пьет кровь, спиртное, застывает в трансе, молчалива и т. д.) является нормой.

Для понимания характера культа Кумари немаловажно сосуществование нескольких кругов, или слоев, Кумари в разной степени открытых людям. Каумари Восьми Матерей, Бала Кумари, Панч Кумари - свободно принимают знаки почитания; у них мало акцентирована сексуальность. Ваджрадеви, Ваджраварахи - Кумари агамчхе, чей эзотерический культ доступен родственной группе, а сами они явлены в виде калаша или мандалы .

Своеобразно и распределение женского, плодоносящего начала, сексуальности у Кумари разных уровней. Кумари семейного уровня девочка, местного девица, Каумари женщина, Дурга демоница, старуха, колдунья. Кажется, общество опасается девственности у Кумари, воспринимая ее как сгусток энергии, и старается ритуально дефлорировать ее (амулёт-дефлоратор Кхья; йихи - свадьба "понарошку").

Многослойность культа Кумари, безусловно, коррелирует с иерархией взаимодействующих в Долине религиозных систем. Комплекс низовых верований с чертами шаманизма и близостью (на мой взгляд, - типологической) к бон господствует на уровне кв аргала-баха, агентом его является жрец-губхаджу, центром - агам-чхе (где только и приносятся кровавые жертвы), в ритуале доминирует транс, кровь. Типичная церемония - Кхадга Джатра. Характерна враждебность к зонту, - символу царской власти. Действующие персонажи этого уровня культа - Бала Кумари, Аштаматрика, Уграчанди, Девять Дург.

Тантрический буддизм организует культ Кумари на уровне местной общины, поселения, города. Организацию ритуала контролируют Радж Губхаджу и жреческие корпорации баха, эзотерический ритуал перемещен в специальные агам-чхе , главное божество - Ваджрадеви, главная церемония - Дасаин.

Тантрический индуизм тесно связан с царской властью, его центр и опора - храм Таледжу, жрецы - ачары, божественные персонажи - Деви, Кали, Дурга, Бхайрави.

Системное взаимодействие в культе Кумари возможно, очевидно, в силу тантрического родства вариантов буддизма и индуизма у неваров, равно как и типологического родства их с низовыми неварскими верованиями. Кумари без конфликта вмещает Таледжу, Деви - и Ваджрайогини, Ваджрадеви. Не в последнюю очередь это возможно по причине, объединяющей их склонности к кровавым жертвам. Жрецы же разных религиозных систем поделили сферы функционирования: Таледжу ачары, губхаджу, старейшины родственной группы.

Соперничество религий привело в случае с Кумари к весьма органичному синтезу: Кумари должна, грубо говоря, вместить и Таледжу, и Ваджрадеви, дабы полноценно функционировать.

Вообще в культе Кумари сводятся в динамическом напряжении целый ряд полярностей, синтезируются многие противоречия. Аллен считает центральным моментом священный брак короля-индуиста и - через Кумари - его буддийских подданных; Тофэн выделяет взаимопроникновение в культе индуистских и буддистских традиций.

Можно отметить целую систему полярных координат: мужское в Дайтья-Кумаре - и Кумари; род-тхар, квартал-баха, корпорация-гутхи - и полис, государство, власть, династия; эзотеричная культовая практика в агам-чхе - и публичные мероприятия вроде Кумари Джатры; экстаз, транс, прорицание, почти камлание - и формальная инвеститура; закрытая родственная группа - и иерархическая кастовая система.

В культе Кумари и вокруг него эти противоречия преодолеваются и превращаются в сотрудничество, функциональное и структурное. Объединяются в единую иерархию номенклатуры разного происхождения и уровня ответственности: старейшины-тхакали рода-тхакара , губхаджу общины-баха, Радж Губхаджу полиса, ачары "государственного" храма, Радж Гуру государства.

Соответствует этой синкретичности и полисемантичность образа центрального персонажа культа; среди людей обретаются Кумари, конкретные субъекты, имеющие свою историю, семью, массу социальных связей и функций; Каумари-Матрика, Шакти, является "специально", осуществляется; Таледжу только проявляется, действует "через".

Именно в этом сложном контексте и уместно говорить о динамике взаимодействия буддизма и индуизма в конкретных стадиально обусловленных формах: первичный, он же низовой пласт, близкий к бон Тибета, сохранивший родоплеменную архаику (половозрастные корпорации, Матсъендранатх-Бунгадео, Дья Маиджу), затем - общинные культы с использованием ваджраяны и вообще тантрической практики для интеграции божеств местности и социальных групп, наконец, - государство (в ранней форме близкое полису), "увенчавшее здание" тантрическим индуизмом, осознаваемым на некоторых уровнях как шиваизм.

Попытки выявить принципы и механизм функционирования культа Кумари у неваров могут быть подходом к пониманию многих экстравагантных социальных и ритуальных практик гималайского региона (воплощенцы-тулку , монахини-ньингмапа и многое другое). В конце концов, через Кумари яснее станет: "ломает" ли тантризм различия между буддизмом и индуизмом, или это есть изначально общий их компонент, "синкретизм" культа Кумари отражает нерасчлененность неразвитого состояния, или же это смешение (даже слияние) разнородных элементов.

Кумари (от санскритского Kaumarya - девственница) - живая богиня в Непале, которую местные индуисты и буддисты считают воплощением богини Таледжу (непальское название богини Дурги).
Идея телесного воплощения Дурги в индуизме существует много веков. В трактате "Деви-махатмья", написанном в 4-5 веках, богиня Чанди (ипостась Дурги) говорит, что присутствует во всех существах женского пола во Вселенной. По сей день на праздниках Дурга-Пуджа и Наваратри верующие Индии выбирают девочку, которая является для них живой богиней, но лишь на один день - во время празднования. В Непале индуистская идея о воплощении богини в девочке достигла своего наивысшего развития благодаря влиянию буддизма. В тибетском буддизме существуют культы Далай-ламы, который является воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, а также Пачен-ламы, который является воплощением будды Амитабхи. После смерти очередного Панчен-ламы или Далай-ламы буддисты находят ребёнка, в котором перевоплотился будда / бодхисаттва. Культ Далай-ламы возник в буддизме в 14 веке, а в с конца 17 века в Непале возникла традиция поиска среди маленьких девочек воплощения богини Таледжу. Буддийское влияние сказалось в том, что воплотившуюся богиню ищут в касте Шакья (откуда происходил основатель буддизма будда Шакьямуни). Представители этой касты являются частью неварцев (народ в Непале численностью 1,3 млн. чел.) и исповедуют буддизм, сильно перемешанный с индуизмом.
В отличие от буддийских культов Панчен-ламы или Далай-ламы, где воплощение святого заканчивается с физической смертью ламы, в культе Кумари считается, что богиня покидает тело девочки при любом кровотечении, поэтому при первой менструации Кумари теряет свой статус и выбирается новая Кумари.
Кумари должна быть девочка, у которой присутствуют 32 признака богини. У девочки не должно быть никаких кровотечений, болезней, должны быть в целостности все зубы. Главной функцией Кумари было благословление короля на царствие во время праздника Пуджи, поэтому гороскоп девочки проверяли на совместимость с гороскопом короля. В 2007 году Непал перестал быть королевством и стал республикой, однако Кумари продолжают выбирать и после этого срока. Стоит отметить, что в Непали не одна Кумари, а несколько в разных поселениях, при этом главной и особо почитаемой является Королевская Кумари, живущая во дворце столицы Непала - Катманду.

Кумари города Патан (третий по величине город Непала). На лбу Кумари - огненный глаз (по легенде, три глаза Дурги возникли из блеска трехглавого Агни - бога огня)

Жизнь в качестве Кумари начинается для девочки с ночи, проведенной в комнате в одиночестве среди отрубленных во время жертвоприношения голов быков и коз. Если девочка не показала признаков страха, то она поселяется во дворце и несколько лет до наступления первой менструации не может ходить по земле - во время церемоний её носят на носилках или на руках. Кумари не носит обувь, она может одеть на ноги лишь красные чулки. К живой богине стекаются больные с болезнями крови и нарушениями менструации, т.к. считается, что богиня способна их излечить. Просителей Кумари принимает молча, лишь по её поведению и взгляду люди могут понять, будет ли исполнена их просьба. Все пожелания богини тут же исполняются прислугой.

До недавнего времени считалось, что богиня всеведуща и образование ей не нужно, однако в последнее время Кумари всё же стали получать образование во время своей жизни во дворце.

Кумари города Патан с матерью:

Кумари города Катманду:

После того, как девочка перестает быть Кумари, государство назначает ей пенсию. Среди простых непальцев ходят слухи, что тот, кто женится на бывшей Кумари, скоро умрет от харкания кровью, однако все Королевские Кумари, кроме четырех последних, без особых проблем выходили замуж.
Рашмила Шакья, которая была Королевской Кумари с 1984 по 1991 год, издала автобиографию, где описала все сложности перехода из статуса богини в статус обычной девушки.

Обложка книги Рашмилы Шакья

Рашмила Шакья:

Известная как Кумари, живущая богиня, или Дия Меджу, девочка в возрасте от трех до 12 лет, выбранная жрецами, почитается как живое воплощение самой грозной и могущественной богини Непала.

Непал — маленькое горное государство в Гималаях. Страна известна прежде всего благодаря тому, что на ее территории располагается Эверест, или Джомолунгма, самая высокая вершина в мире. Далеко от цивилизации здесь живет народ, верования и традиции которого сохранились с древних времен. Сочетание индуизма и буддизма, накладывающееся на более кровожадные и древние языческие верования, господствующие в этом краю, отражается в необычных и странных для нас ритуалах и традициях.

Здесь, среди скал, облаков и света закатного солнца живет настоящая богиня, спустившаяся с небес в тело ребенка. Никто точно не знает, сколько лет этой традиции. По разным оценкам, от 300 до 2600 лет исполняется ритуал почитания живого человека как настоящего божества.

Маленькая девочка с подведенными черным каджалом большими глазами, огромным красным третьим глазом на лбу, со стянутыми в тугой пучок волосами, всегда одетая только в красное выглядывает из своего маленького окошка во внутренний дворик Кумари Че, дворца-храма Кумари. Она всегда серьезна, никогда не улыбается и не плачет на публике, ведь она — настоящая богиня. С детства ее почитали все, кто ее окружает. Ее ноги целовал сам король, а семья жреца, с которой она живет, никогда не говорила ей, что делать. Наоборот, любое ее слово — закон, любой ее приказ обязателен к выполнению, а неповиновение наказуемо вплоть до смерти.

Из особой касты людей, приближенных к королевскому двору, бывших монахов Шакья или Баджрачарья в установленный срок выбирается ребенок — девочка. Ей должно быть от трех до четырех лет, на ее теле не должно быть никаких шрамов, все зубы должны быть на месте. Кумари может стать девочка, не прошедшая еще ни один из ритуальных символических браков (один — их», женитьба на особом фрукте бель, после которого считается, что девочка уже никогда не будет вдовой, так как это фрукт сухой и бессмертный, и другой — бахра, который проводится перед первой менструацией, завершающийся символической свадьбой с солнцем. Эти ритуалы считаются настолько могущественными, что после них девочка не считается девственницей в полном смысле этого слова, поэтому она не может стать Кумари).

Ее ноги целовал сам король, а семья жреца, с которой она живет, никогда не говорила ей, что делать. Наоборот, любое ее слово — закон, любой ее приказ обязателен к выполнению, а неповиновение наказуемо вплоть до смерти

После соотнесения гороскопа потенциальной Кумари с гороскопом короля и физического осмотра из нескольких кандидатов выбирают наиболее подходящую, и она становится Кумари. Совершаются особенные ритуалы, девочку несут к королю, который дает ей монетку, далее совершают посещение в храме богини Таледжу, и завершается процесс помещением ребенка в Кумари Че.

На протяжении всего срока, когда в теле ребенка присутствует богиня, девочка может выходить из своего дворца только 13 раз в году во время особых праздников, когда ее выносят на золотом паланкине. Даже тогда ее нога никогда не ступает на землю, до паланкина ее либо несут, либо она идет по дорожке из белой ткани.

Как только ребенка признают божеством, она покидает свой дом и живет с семьей жреца. Ее семье разрешено навещать ее, конечно, но, как правило, девочка вырастает с осознанием того, что ее настоящая семья — та, с которой она живет во дворце.

День Кумари начинается с того, что она, проснувшись в своей комнате, идет в собственную уборную, которой не имеет права пользоваться никто, кроме нее. После утренних процедур кто-то из семьи жреца одевает ее, наносит макияж на глаза, завязывает волосы и готовит к приему ежедневных посетителей. Кушает Кумари тоже в отдельной комнате на своем маленьком троне в одиночестве — считается, что она слишком священна, чтобы разделить трапезу с остальными людьми.

Кумари тесно связана с культом крови, она всегда одета только в красное — священный цвет, подчеркивавший ее божественность. После того как с тела Кумари прольется первая капля крови, будь это начало менструального цикла или выпадение зуба, божество покидает ее тело и жрецы принимаются за поиски новой Кумари.

Основное занятие Кумари — прием посетителей. К ней толпами идут верующие непальцы, целуя ее священные ноги и принося подношения. Просить прямо у богини что-то запрещено, поэтому они просто приходят и молятся. Считается, что Кумари особенно помогает детям. Два раза в день Кумари выглядывает из своего окошка на несколько секунд, чем радует всех верующих.

Кумари запрещено есть яйца, мясо, носить обувь и прикасаться к тем, на ком есть любое изделие из кожи. 13 раз в год Кумари выносят из ее дворца и проносят по улицам города, занося в самые главные храмы для совершения ритуальной пуджи. Ближайший праздник, на который ее будут выносить, — Дашайн, праздник семьи, во время которого верующие несут ритуальных животных, таких как козы, овцы, куры, в храм, где совершается жертвоприношение и окропление храма и посетителей кровью. Дашайн начнется 7 октября.

Долина, в которой располагается Катманду, раньше делилась на три части — три королевства, которые позднее объединились в одно. Поэтому и Кумари три, однако главная — королевская Кумари — одна.

Из богини в смертные

Когда Кумари исполняется 12 лет, ей начинают искать замену. Старая Кумари передает символ своей власти — девятицветное ожерелье в форме змеи своей преемнице, а сама отправляется на паланкине домой. Еще четыре дня из нее уходят божественные силы, а члены семьи продолжают обращаться к ней как к Кумари или Дия Меджу.

После возвращения к обычной жизни Кумари получает пенсию от правительства. Переход из магического мира, где ты — центр внимания, где все тебя почитают как богиню, в мир, где нужно мыть за собой посуду, необычайно тяжел. И хотя Кумари традиционно не обязана ничего делать, но сталкиваться с реальным миром все же приходится — например, выходить из дома, покупать что-то в магазине.

Ребенок не просто растет в другой семье, он искренне верит в то, что он — бог. Бога ничему не учат, так как считают, что он по определению всеведущ.

Есть поверье, согласно которому всякий женившийся на бывшей Кумари умрет скорой смертью.

И тем не менее, несмотря на все поверья, современные бывшие Кумари идут в школу, выходят замуж и даже заканчивают университет. Но все же, несмотря на весь прогресс, интернет и телевидение, девочка, к которой с рождения относились как к богине, глубоко внутри не перестает верить в то, что когда-то ее тело было пристанищем для могущественной Таледжу, грозной богини Непала.

«Была поздняя ночь, и древний кирпичный дворец в центре Катманду с его многочисленными деревянными резными ставнями, пагодами и внутренними двориками был погружен во мрак. Дворцовая прислуга и королевские жены уже давно отправились по своим комнатам, и только сонные стражники лениво патрулировали периметр королевского жилища. Однако в одной комнате горел приглушенный свет, и если бы вы туда заглянули, то увидели бы две фигуры, склонившиеся над игральной доской и кидающие кости.

Одна из них — молодая девушка необычайной красоты; даже неискушенный обыватель заметит, что она не только слишком прекрасна для того, чтобы быть обычной смертной, но и к тому же из центра ее лба исходит необычайно мощный, всепроникающий взор третьего глаза. Восемь из ее десяти рук скрыты под золотистым одеянием, голова украшена золотой тиарой, в ушах массивные золотые сережки, а вокруг нее — мерцающая аура.

Вторая фигура — король, который, как можно было бы подумать, не только не одет в домашнее одеяние, подобающее столь позднему часу, но все еще в короне при всех королевских регалиях, включая павлинье перо и драгоценности.

Кидая кости в мерцающем полумраке свечи, пара мирно переговаривалась, и, хотя королевская манера говорить показывала полное уважение и почтение к собеседнице, в разговоре слышались дружеские интонации, будто бы собеседники знали друг друга очень давно.

Обсуждались политические вопросы — король спрашивал совета, а девушка ровным голосом, полным уверенности в своих словах и полномочиях, постановляла, как стоит поступать в той или иной ситуации.

Но разговору было не суждено завершиться, так как дверь распахнула королева, окруженная стражниками: "Так вот ты где! И что это за молодая особа рядом с тобой? Я не могу доверять тебе даже в этом!"

Этот приступ ревности разозлил и оскорбил собеседницу короля, она распростерла свои десять рук, в каждой из которых находилось по символу ее могущества. С ее шеи теперь свисало ожерелье из человеческих голов, три пугающих, но не менее прекрасных лица появились по соседству с первым, а аура превратилась в языки пламени: "Достаточно! — властно заявила она королю. — Ты больше не видишь меня и не сможешь править своим королевством, — проговорила Таледжу, яростная ипостась Дурги. — Я приду к тебе только в форме ребенка. Выбери девственницу из касты Шакья, прекрасную и неповрежденную, с 32 знаками совершенства, и поклоняйся ей так же, как ты поклоняешься мне. И тогда ты увидишь меня вновь!»

Страница Марии Вдовкиной во «Вконтакте» —

Обычай почитания живой богини Кумари возник в XVII веке, хотя ритуалы, связанные с Кумари (пуджи девочек) существовали значительно раньше. По одной из легенд, король Джаяпракаш Малла, последний правитель династии Малла, увидел, как красная змея проникла в опочивальню короля, когда он играл с богиней Таледжу. Король обратил внимание на красоту богини, покровительницы королевской династии, и подумал, что она превосходит красоту его жены. Однако богиня прочла его мысли и решила наказать короля. Она постановила, что теперь король сможет её видеть только в облике девочки из низкой касты. После этого король стал искать среди девочек ту, в которую вселился дух богини Таледжу. До сегодняшнего дня существенным при поиске Кумари является сон матери о красной змее.

Раз в году король Непала просит благословения у Кумари во время праздника Индра Джатра. Эту же легенду рассказывают о другом короле Гункам Дев, предке Джаяпракаш Малла. По другой легенде, король Джаяпракаш Малла имел связь с недозревшей девочкой, в результате чего она умерла. Чувствуя вину и раскаяние, король стал также видеть сны, по которым ему следовало искать снова инкарнации богини Таледжу. Каждый год он должен проводить специальные ритуалы и просить благословения от Кумари. По третьей легенде, во время правления короля Джаяпракаш Малла девочку выгнали из города, потому что боялись, что в неё вселился дух кровожадной богини Дурги. Королева, узнав про это, заставила короля разыскать девочку и почитать её как инкарнацию богини Дурги.

Кумари, Самита Баджрачари, которой поклоняется женщина во время одного из фестивалей

Кумари, в переводе с непальского, означает девственница, они покидают свои дома и живут в храмах как живые божества, девочки покидают храмы только тогда, когда их присутствие необходимо на фестивалях и шествиях в качестве предмета для поклонения.

Кумари Самита Баджрачари, во время одной из публичных церемоний

Кумари становится девочка, не достигшая половой зрелости, выбираемая из касты Шакья народа неваров. Хотя Кумари и индуистское божество, она почитается по всей стране и индуистами, и буддистами. В Непале имеется несколько Кумари, но наиболее известна Королевская Кумари, живущая в Катманду. Избрание Королевской Кумари предполагает прохождение особенно строгих ритуалов, после которых она поселяется во дворце Кумари Гхар в центре города. Нынешняя Королевская Кумари, Матани Шакья, прошла ординацию в 2008 году в возрасте трёх лет.

В течении года, Кумари размещаются в публичных местах, где им могут поклоняться люди.

Кумари - единственная, кто имеет право поставить тилаку (красную точку на лбу при обрядовом посвящении) королю и которой поклоняется король. Происходит это раз в году во время праздника Кумариджатра. В этот день король прибывает в храм для совершения пуджи (индуистского ритуала), и богиня Кумари благословляет его тикой, что означает продление его власти на годичный срок, до праздника в будущем году. Считается, что Кумари - телесное воплощение богини Таледжу. Как только наступают первые менструации, богиня покидает её тело.

Кумари Самита Баджрачари одета в традиционную одежду для ее выступлений. Кумари часто наряжают члены её семьи в знак уважения.

После тантрических ритуалов очищения Кумари переносят на белых простынях из храма в дворец Кумари Гхар, где она постоянно обитает. Она может покидать дворец только в связи с особыми ритуалами и церемониями. Члены семьи могут навещать её редко и по официальному поводу. Она не может работать и посещать школу. Она дружит и играет с ограниченным количеством детей из своей касты, принадлежащих, как и она, к народности невари. Она одевается только в красное, повязывает волосы и носит на лбу «огненный глаз» (agni chakchuu) как символ особой духовной силы.

Перед каждой церемонией Кумари рисуют на лбу третий глаз.

Поселившись во дворце, Кумари освобождается от повседневных забот, но начинает выполнять особую ритуальную роль. Она должна всем своим поведением соответствовать богине, любые её поступки начинают приобретать мистическое значение, а если она приходит в дурное настроение, это рассматривается как неблагоприятное знамение для тех, кто приходит к ней с просьбами.

Самита Баджрачари перед участием в процессии.

Пока дух богини пребывает в Кумари, она не имеет права касаться земли за пределами дворца, а при необходимости перемещаться её несут в золотом паланкине. Её ноги, равно как и все её тело, становится священным, и просители, прикасаясь к её ногам, надеются избавиться от своих трудностей и болезней. Когда король приходит раз в год просить у неё благословения, он целует её ноги. Она никогда не носит обуви, хотя иногда надевает красные чулки.

Верят, что Кумари обладает большой духовной силой, и один её взгляд может изменить судьбу к лучшему. Много людей ждут во дворе Кумари Човк, пока она не выглянет в окно, надеясь, что она на них взглянет. Даже если она выглядывает на несколько секунд, настроение людей, ждущих во дворе, изменяется, они наполняются радостью и надеждой.

К Кумари ходят также просители, которых она принимает, восседая на троне с золотыми львами. Многие посетители страдают болезнями крови или расстройством менструации и обращаются к ней, потому как считается, что Кумари обладает особой силой лечить эти болезни. Кумари посещают также чиновники и государственные деятели. Просители обычно приносят подарки, которые Кумари принимает в тишине. Потом она позволяет прикоснуться к своим стопам или поцеловать их (в виде посвящения).

Во время аудиенций за Кумари пристально наблюдают. Вот пример интерпретаций её поведения:
Когда она кричит или плачет - серьёзная болезнь или смерть;
Когда она в слезах или потирает глаза - скорая смерть;
Когда она дрожит - тюремное заключение;
Когда она хлопает в ладоши - следует бояться Короля;
Когда она подбирает остатки предложенной еды - денежные потери.

Если же Кумари остаётся спокойной и бесстрастной во время аудиенции, просители уходят в хорошем настроении: это означает, что их просьбы будут удовлетворены.

Служащие при Кумари (кумарими) во главе с читайдаром должны выполнять все её желания и наставлять её в выполнении ритуала. Трудность этой профессии в том, что они не имеют право давать ей прямые приказания, но должны при этом вести и направлять её. Они несут ответственность за её одежду, купания, украшения, организацию приёма посетителей и другие церемонии.

Кумари сидит на троне в ожидании посетителей во время фестиваля Matya.

По традиции, Кумари не получает образования, потому что изначально почитается всезнающей. В последнее время для Кумари ввели персональные уроки с учителем, а после возвращения к светской жизни ей предлагается получить образование. Её учителя, однако, не имеют права требовать от неё что-либо, поэтому они пытаются заинтересовать её изучать предмет.

Её тщательно отобранные друзья по детским играм также должны её почитать. Так как все желания Кумари должны быть исполнены, они должны и во время игр подчиняться её желаниям.

Девочки считаются божествами до тех пор, пока не достигают половой зрелости, тогда для Кумари меняется абсолютно все. Они начинают готовиться к ритуалу "Gufa", во время которого девочка будет находиться в закрытом помещении, где её смогут навещать её родные и близкие.

Заключительный этап ритуала "Gufa".

Мама распустила дочери волосы перед совершением ритуала.

После начала первой менструации девочки проходят 12-дневный ритуал под названием "Gufa", после которого их жизнь как Кумари заканчивается, и они начинают жить абсолютно обычной жизнью.

После ритуала "Gufa", жизнь девочки как Кумари прекращается, она идет к близлежащей реке, распускает волосы и смывает нарисованный у неё на лбу третий глаз.

После жизни в качестве Кумари, Самита Баджрачари с трудом передвигается, за столько лет отсутствия пеших прогулок.

Самита Баджрачари вернулась в свою семью, на фото она со своим отцом, старшим братом и мамой.

Теперь Самита Баджрачари может заниматься тем, чем не могла раньше, на фото она играет на традиционном индийском инструменте сарод у себя в комнате в городе Патан, Непал.

Пока Самита Баджрачари не ходила в школу она многое пропустила, на фото она занимается с учителем у него дома. Благодаря бывшему статусу богини, обучение для Самиты бесплатно

Самита Баджрачари может играть с друзьями и ходить в школу

Теперь Самита обычный подросток и ходит в школу со всеми остальными детьми.

Как только богиня Таледжу покидает тело Кумари, начинается процесс поиска её новой инкарнации. В чём-то этот процесс похож на поиск новых воплощений Далай-ламы или Панчен-ламы в Тибете. Приглашаются высшие буддийские монахи - ваджрачарья и астрологи. Король и высшие буддийские монахи информируются о ходе поисков. Кумари ищут в рамках определённой касты ювелиров.

Перед тем, как допустить девочек в возрасте от 3 до 5 лет к конкурсу, жюри должно убедиться, что у них ни разу не выступала на теле кровь и в целостности все зубы, и все они соответствующего происхождения. Проверяется всё - здоровье, тело, голос, внешний вид, гороскоп на совместимость с гороскопами королей. На Западе популярна история, что будущая богиня подвергается испытанию на бесстрашие: девочку оставляют на ночь в комнате, уставленной изваяниями страшных животных, в которую врываются люди, переодетые в «привидения». Однако это является заблуждением.

Судьба бывших Кумари

Кумари теряет божественное присутствие неожиданно (обычно при первой менструации, выпадении первого зуба, или болезни, связанной с потерей крови), и становится такой же, как и простые смертные. Как только будет выбрана новая Кумари, старая Кумари проходит через определённые ритуалы и слагает с себя божественный статус.

Бывшие Кумари получают от государства пенсию 6000 рупий в месяц (около 80 долларов США). Это вдвое выше официального прожиточного минимума и в четыре разa выше среднего дохода непальца. Иногда её продолжают называть Кумари, а не по её имени, данном от рождения. Конечно, Кумари испытывают огромные трудности, связанные с возвратом из мистического мира в обычный быт.

В народе считают, что тот, кто женится на Кумари, должен умереть через полгода от кровавого кашля. Однако большинство Кумари практически не имели проблем с поиском мужа: все бывшие Кумари, кроме самых последних, уже вышли замуж.

Поездка Кумари в США

3 июля 2007 кумари города Бхактапура Саджари Шакья утратила свой статус после поездки в США для презентации фильма Живая Богиня в Сильвердокском фестивале документальных фильмов телеканала Дискавери.

Саджари Шакья, 2007 год.

Согласно традициям, Кумари не должна покидать Непал, поэтому поездка привела к осквернению её чистоты. Однако через несколько недель руководство храма заявило, что с неё не будет снят титул, потому что она готова пройти очистительные церемонии, снимающие осквернения, связанные с путешествием.

Рашмила Шакья, которая была Королевской Кумари с 1984 по 1991 год, издала автобиографию, где описала все сложности перехода из статуса богини в статус обычной девушки.

Рашмила Шакья

О Кумари в западном мире ходит много легенд, связанных со всеми этапами жизни богини. Начиная от ее выбора и до жизни после того, когда девочка теряет свой божественный статус. Одна из них – если бывшая Кумари выходит замуж, ее супруг умирает в течение года. Так кто же она, эта загадочная девочка, увидеть которую едут люди со всех уголков планеты?

Непальцы (да и не только они), верят, что божественный дух может вселяться в живого ребенка. В каждом из трех городов, когда-то суверенных государств, долины Катманду - Бхактапуре, Патане и - есть своя Кумари, но в Катманду живет главная, Королевская Кумари. У богини много имен - Дурга, Таледжу или Дайя, все они означают девственность и великое женское начало. Культ Кумари обнаруживает не-разрывную связь буддизма и индуизма. Она - индуистское божество, но выбирают ее из детей буддийского рода Шакья, и поклоняются ей и буддисты, и индуисты.

Когда приходит время выбирать новую Кумари, приглашают всех девочек 3–4 лет из рода Шакья. К нему же принадлежал принц Сиддхартха - тот самый, что жил 2,5 тысячи лет назад, обрел просветление и открыл людям четыре благородные истины - основу буддизма. Королевские жрецы и астрологи определяют будущую богиню по 32 признакам безупречности: здоровье, кожа, зубы, волосы - все должно быть идеальным. Она должна быть спокойной, бесстрашной, не слишком веселой, не слишком грустной — так уже столетия выбирают из многих девочек единственную, достойную поклонения.


После того, как выбор сделан, девочка, которая становится Кумари, покидает свой дом и живет во дворце, где родные могут посещать ее, но не могут остаться на ночь. Ее передают на воспитание семье Махендра с женой и детьми, которые уже несколько поколений воспитывают Кумари. Говорят, дух Кумари вселяется в девочку постепенно, по мере того как над ней проводят обряды посвящения (в том числе принося в жертву домашних животных), особым образом укладывают ей волосы, одевают в ярко-красное платье, покрывают красной пудрой ступни, сажают на трон и надевают на шею ожерелье в виде змей.
Как живет богиня? Кумари просыпается сама, никто не имеет права ее будить. Она спускается в собственную ванную, куда никто не должен заходить, потом старшие сестры расчесывают ее волосы и туго их затягивают, рисуют жирные стрелки под глазами. Потом приходит монах, чтобы сотворить утреннюю пуджу - тот самый ритуал, во время которого он покрывает ступни девочки красной пудрой, делает подношения риса и цветов, читает мантры и совершает мудры - тайные знаки руками.
После завтрака к Кумари приходит учитель, и они занимаются. Весь оставшийся день Кумари посвящает играм и приему посетителей - туристов и паломников. Ей не разрешено выходить из дворца, но у нее есть друзья - в основном дети из временной приемной семьи. К ней приходят ее настоящие братья, сестры и родители. В году есть только тринадцать праздников, когда ее на руках или в паланкине выносят на улицу - богиня не должна ступать по земле.

Никто не может заставить богиню делать то, чего она не хочет, но есть негласное правило. Посетители и туристы часами стоят у дворцы Кумари, чтобы ее увидеть – считается, что это к большой удаче. Посетители оставляют деньги в специальном ящике, поэтому их не стоит разочаровывать. После того как в 2008-м была упразднена монархия и местные коммунисты получили большинство в парламенте, новое правительство урезало содержание Кумари. Маоисты считают Кумари пережитком феодального прошлого, а новому Непалу не нужны символы старого самодержавия. Так что Кумари и ее воспитатели все больше зависят от туристских пожертвований.
Когда двор наполняется туристами, в резном окне третьего этажа появляется, без преувеличения, фантастической красоты ребенок с густо подведенными глазами и абсолютно недетским выражением лица, точно соответствующим описанию: не грустная, не веселая, не испуганная, не надменная. Ей запрещено улыбаться: Кумари не должна растрачивать божественную силу на слова и улыбки, объясняет Махендра. Единственная эмоция, которую можно прочесть на прекрасном спокойном лице, - детское любопытство. Иностранцы могут только стоять внизу, но непальцев Кумари в особых случаях принимает в своих покоях.


Так богиня живет до того времени, пока не становится девушкой – считается, что с появлением первой крови божественный дух покидает ее. Процесс выбора очередной Кумари запускается занова.
Как и когда появилась традиция выбирать девочку-богиню, неизвестно, но историки считают, что, скорее всего, этот культ основал Джайя Пракаш, последний император династии Малла, который пришел к власти в 1736 году и воздвиг дворец Кумари Че на дворцовой площади Дурбар в центре Катманду (тогда Кантипура).