Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Перун - громовержец, главный бог пантеона;
• Мать - Сыра Земля - женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

• Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
• Хорс - олицетворение солнца;
• Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей;
• Стрибог - божество, связанное с ветрами;
• Симаргл - вестник между небесами и землей;
• Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества;
• Волос - покровитель скота;
• Велес - покровитель сказителей и поэзии;
• Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог - бог-кузнец;
• Сварожич - олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

Язычество - религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян - это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться , стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Суть славянского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы. Отсюда вытекают и боги - повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества - домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы - чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Мать - Сыра Земля - главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
• Перун - бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

• Велес - покровитель сказителей и поэзии;
• Волос - покровитель скота;
• Даждьбог - солнечное божество, считается предком всех русских людей;
• Мокошь - покровительница прядения и ткачества;
• Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог - бог-кузнец;
• Сварожич - олицетворение огня;
• Симаргл - вестник между небесами и землей;
• Стрибог - божество, связанное с ветрами;
• Хорс - олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

Столетиями у древних славян складывалась своя система религиозных верований, которая образовала два обособленных религиозных культа: обожествление природных сил и культ предков. Верования славян называют язычничеством. Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически. Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Сохранялись только общие черты, которые выражались в погребальном обряде, семейно-родовом, земледельческом культах, но больше всего – в древнеславянском пантеоне. До нашего времени дошли в неизменном виде лишь некоторые обычаи и обряды. Все они несут в себе отпечаток современности.

Древние славяне были язычниками, что это означает?

Человек жил в многогранном и неизведанном мире. Каждая секунда его жизни могла быть остановлена явлениями природы, силой, неподвластной пониманию. Человек осознавал свою беспомощность перед землетрясениями, молниями, наводнениями и прочими стихиями, а потому начал преклоняться перед могуществом Богов, которые управляют этими явлениями. Для того, чтобы Боги были благосклонны к беспомощным против стихий людям, воздвигались первые жертвенники, там приносились жертвы богам.

Так что же такое%язычество древних славян, кратко? На ранней ступени развития древние славяне верили в существование злых и добрых духов. Постепенно складывался пантеон или группа славянских богов. Каждый Бог – это олицетворение определенной природной стихии или отражение социальных отношений, обрядовости, которые свойственны тому периоду. Они составляли группу так называемых высших Богов, или богов-повелителей природных явлений.

Кроме высших Богов существовали низшие – существа, которые могли вносить в жизнь человека только небольшие изменения: домовики, русалки, лешие, мавки. Еще древние славяне делили внеземную обитель человеческой души на ад и рай. Различные жертвоприношения помогали человеку взаимодействовать с Богами, рассчитывать на помощь. Волы и другой скот часто приносились в жертву, а о человеческих жертвоприношениях сведения отсутствуют.

На чем основана языческая религия?

Главные догматы славянского язычества, которые предстают перед нами из народных преданий, — это понятие о божестве и его влиянии на человека и природу, понятие о душе, ее бессмертии и надежде. Но если рассматривать более подробно, то догматы славянского язычества можно выразить следующим образом:

1. Вера в единого верховного Бога, который является родоначальником других божеств (древние славяне верили в то, что этот Бог производит молнию и является Богом мира);
2. Другие Боги находились в зависимости от верховного Бога, сильными его силой, посредниками между ним и миром или считались телесной природой;
3. Древние славяне почитали силы природы и верили, что Боги в милости своей предсказывают человеку будущее.

Но язычество — это в древней Руси еще и вера в то, что язычник способен помогать природным Богам и духам, а также совместно с божествами творить реальность.

Языческие божества древних славян

1. Главным (верховным) Богом славянского пантеона был Перун, которого первоначально изображали в виде быка.
2. Бог Хорс олицетворял солнце.
3. Бог Волес оберегал домашних животных и являлся покровителем скота. Помимо этого он был покровителем торговли.
4. Даждьбог являлся предком древних людей.
5. Стрибог – повелитель ветра.
6. Симаргл связующее звено между небесами и землей.
7. Мокошь – божество, которое покровительствовало всем женщинам, а также тем, кто прял и ткал; также считалось, что оно появилась от «матери сырой земли».
8. Велес помогал поэтам и сказателям.
9. Рожаницы могли изменять судьбу, а потому и олицетворяли ее.
10. Сварог — покровитель кузнецов и сам кузнец.
11. Сварожич – бог огня.

Внимание

Восточные славяне языческого периода поклонялись богам, подносили им дары, а свои богослужения проводили в специальных местах – капищах. Также считалось, что в каждом лесу, поле, озере был свой дух, который тоже управлял стихиями.

Языческие праздники древних славян

Издревле люди пытались влиять на природные явления. Наступление холодной снежной зимы или засушливого лета обрекало на выживание многих древних славян, ведь в первом случае нужно было дождаться теплых солнечных дней, а во втором – обязательно получить урожай. Потому в основе языческой веры были времена года. Они оказывали мощное влияние на весь уклад жизни древних славян.

Все празднования, а также проведение различных ритуалов, заключались в том, чтобы силы природы были благосклонны, а беззащитный человек получил желаемое. Пробуждение природы весной встречали веселыми песнями, танцами. Наступление зимы, лета и осени тоже праздновали, считая начало времен года главными точками Года календарного, которые влияли на земледельческие работы, закладку строительства, проведение обрядов на дружбу, любовь, семейное благополучие. В эти дни планировались работы на наступивший сезон.

Каждый месяц (назывались они так, будто отражали главную особенность наступившего периода: например, январь — это просинец, февраль – это лютень, апрель – цветень) был насыщен праздниками. Январские праздники начинались с Турицы, от имени Тура – сына Велеса. В этот день (6 января) заканчивались Зимние святки, проводился ритуал в мужское посвящение. Далее наступал праздник Бабьи каши (8 января), когда восславлялись все женщины и бабы-повитухи. 12 января – в День похищений проводят ритуалы, которые усиливают защиту и оберегают женщин и девушек. В праздник Просинец прославляли возрождение Солнца и целительную воду. Также в январе угощали и задабривали в определенный день домового. Старались развлекать его и петь песни.

В феврале было пять праздников: Громница, когда слышны были раскаты грома; Велесов день – 11 февраля, праздновали приближение к весне и теплу, уход холодов; 15 февраля наступал праздник Сретения, когда после холодной и снежной Зимы приходила Весна (в этот день проводили обряд сжигания куклы Ерзовки, и освобождали дух Огня и Солнца); праздник или День Починки, когда проводили ремонт всего сломанного за год инвентаря, наступал 16 февраля; 18 февраля наступал День поминовения, когда поминались погибшие на поле боя.

В первый весенний месяц праздновалось сразу шесть праздников. Среди прочих – праздник Закликаниявесны и Масленица (20-21 марта). На Масленицу сжигали куклу, которая олицетворяла Зиму Марену. Считалось, что после проведения такого ритуала зима должна была отступить.

Летние месяцы тоже насыщены праздниками. Русалья неделя, Купало, Змеиный день, Купальница – это праздники июня. В июле отмечали только День Снопа Велеса, который выпадал на 12 июля. В августе отмечался Перунов День, когда воины проводили специальный обряд над своим оружием. Мужчины верили, что после этого их оружие будет приносить им победу на войне. 15 августа наступал ДеньСпожинок, когда срезали последние снопы. 21 августа наступал День Стрибога, когда просили у повелителя ветров не портить урожаи и не сносить крыши.

Осенью отмечали такие праздники: День Рода или Роженицы – 8 сентября, когда почиталась семья; День Волха Огненного знаменовал начало сбора осеннего урожая; День Сварога наступал 21 сентября, и считался праздником ремесленников. В ноябре праздновался День Марены – 25 ноября, когда земля покрывалась снежным покрывалом.

В Декабре праздновали Карачун, Коляду, Щедрец. На Коляду и на Щедрец на улицах разыгрывались представления, готовились к встрече нового года.

Языческие обряды древних славян:

1. Свадебный обряд состоял из ритуала одевания, а в день проведения свадьбы — похищения невесты, выкупа. Мама невесты или будущая теща пекла курник. Его относили в дом жениха. Жених же в дом к родителям невесты приносил петуха. Венчание проводили вокруг старого дуба, в то время, когда в доме жениха готовили свадебную постель для молодых. Игрища обычно проводились после большого и щедрого застолья.
2. Обряд Имяречения проводился, когда человек нуждался в наречении славянским именем.
3. Обряд погребения проводился двумя способами: сожжением (кремацией) и трупоположением. Притрупоположении древние славяне укладывали покойника так, будто он находился в чреве матери – в позе эмбриона. Считалось, что после смерти человек рождался второй раз. Сожжение покойника проводили для того, чтобы его душа смогла быстрее освободиться от своей земной оболочки.
4. Обряды пострига проводили над детьми, которым не исполнилось 7 лет. После проведения ритуала, как считалось, малыш от матери переходил на попечение отца.
5. Обряды начала строительства дома помогали бороться с нечистью, которая могла препятствовать новым хозяевам или мешать строительству, используя явления природы.
6. Обряд Тризны состоял в том, чтобы восславить погибших воинов песнями, соревнованиями, играми.

Обособление древних славян от индоевропейской общности и формирование праславянского этнического и языкового единства произошло уже в глубокой древности. Примерно к середине I тысячелетия от Р.Х. начина-

ется распад праславянского единства и образование трех отдельных языковых групп: восточных, южных и западных славян.

Источники и проблемы изучения. Древние верования славян восстанавливаются на основе письменных источников, результатов археологических раскопок, этнографического материала и данных сравнительно-исторического языкознания. Среди письменных источников, позволяющих реконструировать восточнославянское язычество, наибольший интерес представляют древнерусские летописные, агиографические и полемические тексты, в которых языческие верования представлены в контексте христианизации Руси. Ценный материал, позволяющий реконструировать эти верования, содержится в «Повести временных лет» (начало XII в.), новгородских летописях, Софийской летописи, житии Владимира и других памятниках. Кроме того, для изучения славянского язычества используются свидетельства византийских авторов - историка, писателя и приближенного полководца Велизария - Прокопия Кесарийского (ум. ок. 562), императора Константина Багрянородного (905-959), ученого клирика Льва Диакона (р. ок. 950) и арабских писателей, купцов и путешественников X-XI вв. - ибн Фадлана, Масуди, ибн Росте, ал-Балхи и др.

Несмотря на то, что количество перечисленных источников может показаться значительным, в реальности исследователи религиозных верований древних славян сталкиваются с рядом проблем, так как:

• использование данных археологии и этнографии для изучения религиозных представлений восточных славян затруднено тем, что религиоведческая интерпретация этих материалов, как правило, не бывает однозначной;
• представленные в письменных источниках сведения о дохристианской религии восточных славян относятся к позднему периоду развития религиозных представлений, сложившемуся накануне принятия христианства;
• в христианских полемических текстах древнеславянское язычество часто описывается шаблонно, под влиянием переводных христианских текстов, обличавших верования античного мира.

К сожалению, до сих пор многие научные исследования и научно-популярные изложения древних славянских верований несут следы излишней категоричности: гипотезы без должного обоснования объявляются теориями, полемика ведется с позиций априорного владения истиной, а предположения, созвучные той или иной концепции, рассматриваются, независимо от их аргументированности, как доказательства. Иногда предположения доказываются реконструкциями, выполненными на основе этих самых предположений, несмотря на то, что такого рода доказательства не являются сколько-нибудь убедительными. Исследователи славянского язычества без должного основания зачастую объявляют концепции своих оппонентов опровергнутыми па основании одного лишь своего несогласия, иногда оформленного в виде статьи в журнале, а иногда даже и без этого. Наблюдаются частые случаи безответственного обвинения как в русофобии, гак и в национализме, шовинизме, предательстве национальных интересов - и все это на основании оценки научных, а не политических взглядов исследователей.

В связи с этим следует выделить основные проблемы современного научного изучения славянского язычества:

• отсутствие на данный момент достаточного количества надежных информативных и аутентичных источников;
• значительная политизация и идеологизация научного дискурса;
• тяготение к крайностям гиперкритицизма или же полное отсутствие критики источников;
• тяготение к неубедительным реконструкциям и непроверяемому гипотезированию;
• необоснованная категоричность многих обобщений и выводов;
• нежелание учитывать различные имеющиеся подходы к интерпретации материала;
• уверенность в том, что научные концепции могут быть опровергнуты простым предположением, пусть даже и высказанным в категорической форме.

Данные сравнительного языкознания и славянской этимологии позволяют прояснить некоторые вопросы, связанные с интерпретацией отдельных божеств славянского пантеона, определить векторы межкультурного взаимодействия (различные заимствования), но для восстановления цельной картины славянской религии одних лишь лингвистических данных оказывается недостаточно.

Демонология. Наиболее древней и одновременно - живучей формой праславянских верований был культ сил природы и духов - хранителей обжитой территории, следы которого на этнографическом материале прослеживаются как минимум до начала XX в. в персонажах низшей демонологии - лешем, водяном, домовом, русалках и т.п. Образы перечисленных персонажей народной мифологии включают в себя как древние, так и позднейшие черты, а представления о них формировались под влиянием различных культурных и религиозных процессов, поэтому они носят выраженный синтетический и синкретический характер и отделить в них «древнее» от «нового» не всегда представляется возможным. Можно предположить, что ставшие традиционными наименования демонических персонажей - «леший», «водяной», «домовой» - не являются изначальными, так как они не фиксируются в надежных древнерусских текстах. Но это не свидетельствует о том, что сами перечисленные персонажи есть результат позднейшего мифотворчества. Так, вполне достоверное упоминание о «бесе-хороможителе» можно обоснованно соотнести с домовым. В любом случае, знакомство с этими персонажами позволяет увидеть в позднейшем фольклорно-мифологическом дискурсе древние языческие архетипы, сформировавшиеся в период господства в древнеславяпском мировосприятии языческих представлений.

Леший - один из наиболее популярных персонажей славянской демонологии, дух - хозяин леса, повелитель лесных зверей. В народном восприятии леший обладал как зооморфными, так и антропоморфными чертами. Несмотря на некоторую злокозненность характера, он не может считаться однозначно враждебным человеку существом. Леший способен изменять свой облик и рост, он может сбить человека с пути - заставить блуждать в лесных чащобах. По мнению антропологов, многое в образе лешего сближает его с заложными покойниками, о которых более подробно будет рассказано ниже. Также антрополог Д. К. Зеленин упоминает существование представлений о том, что леший не чужд эротического влечения к женщинам.

Если в лесу пропадала корова или иная скотина, крестьянин обращался к «знающему» человеку, чтобы тот написал челобитье Лесному царю (т.е. «главному лешему») о возвращении пропажи. Символическая подача «челобитной» сопровождалась ритуальным жертвоприношением. Считалось, что пастухи, пасущие стада в лесах или в непосредственной близости он них, должны заключать с лешим особой договор - последний обязывался следить за стадом, защищать его от хищных зверей за особую плату. Обман его, как считалось, мог стоить пастуху жизни. Народные представления о том, что лешие соседних лесов проигрывают в карты друг другу стаи лесных зверей, безусловно, сформировались не так давно.

Другой известный в древнеславянской мифологии образ - водяной , который почитался в качестве духа - хозяина водного мира, повелителя рыб и существ низшей демонологии - русалок , к царству его относятся также утопленники. Обитает он, по поверьям, на дне глубоких омутов. Образ водяного сочетает в себе антропоморфные и зооморфные черты. Считалось, что он существо коварное и враждебное человеку: он способен утонить купающихся, прорвать плотину мельницы, распугать рыбу. Для умилостивления водяного ему приносились жертвы. В позднейшей народной мифологии произошла частичная контаминация образа водяного и черта. В силу этого мельник воспринимался как «знающий», колдун, общающийся с чертями и могущий причинить односельчанам много неприятностей, но могущий и помочь.

В качестве духа - хранителя дома почитался домовой - существо, расположенное к человеку, по крайней мере ему не враждебное. Находящимися под особым покровительством домового считались домашние животные. Однако ему в народном восприятии была свойственна избирательность, иногда злокозненная: о любимых им животных он заботится, а нелюбимым всячески досаждает.

Для того чтобы домовой благоволил к людям, его «задабривали», т.е. совершали мелкие приношения и т.п. Считалось, что в гневе он начинает пугать людей, бить их по ночам, портить и ломать вещи. Напротив, от благорасположенного домового ожидали различную помощь, предупреждение о наступающих несчастьях, помощь в работе по дому. К нему относились с большим уважением и страхом, его боялись прогневить неосторожным словом или поступком.

При переезде в новый дом совершался особый ритуал «приглашения» домового переехать вместе с хозяевами.

По наблюдению С. А. Токарева, в славянской мифологии «если духи природы и являются в известной мере враждебными человеку... то домашние духи нисколько не враждебны людям, по народным верованиям они не считаются враждебными и христианству: домовой, например, не только не боится креста, но любит ладан, восковую свечу, пасхальные яйца, святую воду, можжевельник» 1 .

Очевидно что и в позднейшее время перечисленные персонажи древней мифологии не воспринимались в качестве бесов, поскольку крестьяне поздравляли их с Пасхой (!), произнося три раза: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесной, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!» В отличие от них другого древнего персонажа мифологических верований - чёрта , представления о котором гоже формируются в дохристианский период древнерусской культуры и независимо от него - с Пасхой не поздравляли. Чёрт был существом априори враждебным человеку, и поэтому в итоге его образ контаминировался с бесами.

В общем виде места обитания и отношение к человеку перечисленных выше и других природных и домашних духов восточнославянской демонологии представлены в табл. 3.5.

Таблица 35

Некоторые персонажи восточнославянской демонологии, их локализация и отношение к человеку

1 Токарев С. Л. Религиозные верования восточно-славянских народов XIX - начала XX века. М., 2011. С 100.

Культ домового, лешего, водяного, вероятно, связан с верой в навий и представлениями о заложных покойниках.

Заложными покойниками считали умерших неестественной смертью, скончавшихся в пути странников, бродяг, горьких пьяниц и т.п. Происхождение термина «заложный» остается неясным до сего времени. Русский этнограф Д. К. Зеленин предположил, что в народном сознании четко разграничивались умершие своей смертью предки, которые почитались как покровители живущих и почтительно именовались «родители», и вредоносные покойники, умершие нечистой смертью. Тела последних лишались традиционного погребения в земле, но оставлялись на ее поверхности и закидывались («закладывались») ветвями растений. Считалось, что заложные покойники нечистые, поэтому их ингумация может вызвать гнев земли, более того, существовали поверья, что и сама земля отказывается принимать их тела. Они рассматривались как источник потенциальной угрозы для живых, могли быть причиной эпидемий, засух и иных стихийных бедствий. Существовала вера в то, что тела заложных покойников не поддаются тлению, поэтому они способны периодически возвращаться в мир живых, принося неприятности и беды.

Точка зрения Д. К. Зеленина, авторитетная до настоящего времени, не является единственной. Другие исследователи обратили внимание на сходство слов «заложный» и «залог», г.е. заложный = заложивший душу. Если учесть, что термином «залога» могла обозначаться заброшенная земля, можно предположить, что «заложные» - это забытые умершие, чьи имена изгладились из памяти живых.

Ряд признаков сближает заложных покойников с древними представлениями о навьях.

Навьи в древнеславянской мифологии выступали как вообще неупоко- енные души умерших, могущих и жаждущих оказывать вредоносное влияние на мир живых. Для защиты от них использовались амулеты и другие формы магический защиты, также делались приношения для их умилостивления. На миниатюре Радзивиловской летописи, изображающей нападение навий на Полоцк, они изображены в виде черных демонических существ, покрытых шерстью, хвостатых, однако сохраняющих некоторые антропоморфные черты. Считалось, что они насылают болезни и наносят смертельные раны людям.

Скорее всего, обрядность перечисленных культов не была разработанной и сводилась к разрозненным магическо-умилостивительным действиям.

Представления о загробной жизни. В целом имеющиеся материалы не позволяют однозначно восстановить свойственные древним славянам представления о посмертном существовании человека. Известно, что существовали представления об Ирин - южной стране, где зимуют перелетные птицы и куда, очевидно, тоже в образе птицы, улетает обретшая упокоение душа умершего.

Параллельно с культом природных сил развиваются анимические верования, связанные с вышеупомянутым почитанием умерших, «чистых» покойников, которые выступают как доброжелательные духи предков,

заботящиеся о соплеменниках. Как уже говорилось, существовала вера и в злых духов, которые способны приносить несчастья, насылать различные беды.

Боги. Постепенно анимистические верования трансформируют культ природных явлений, способствуя развитию религиозных представлений от аниматизма к теизму, но пантеон, судя по имеющимся данным, формируется поздно, незадолго до принятия христианства. Возражая скептикам, считавшим, что славянские дохристианские верования носили примитивный характер, Л. Нидерле 1 заявлял:

В целом, сравнивая славянскую культуру в период, непосредственно предшествовавший принятию христианства, с культурой соседних и родственных славянам народов, я в самом принципе не могу допустить, что славяне - единственный из индоевропейских народов - до такой степени отстали в развитии своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до высших понятий и представлений о какой-либо системе богов и не имели соответствующих им храмов и обрядов. Оглядывая мысленным взором вершины славянской культуры, я полностью исключаю возможность такого положения .

Проблемные вопросы

Религиозные представления славян развивались на древнем фундаменте индоевропейской мифологии, поэтому следует с большой осторожностью относиться к различным теориям заимствования древними славянами объектов религиозного культа и обрядовых практик у соседей - балтийских и других индоевропейских племен. Скорее всего, большинство параллелей объясняется не заимствованием, но единством источника религиозных представлений, восходящего к эпохе древнего праин- доевропейского единства.

С момента обособления славян от индоевропейской общности и до крещения Руси (конец IX в.) религиозные верования славян претерпели значительное развитие, однако ранние формы верований не отмирали, но продолжали существовать наряду с более поздними, хотя и зачастую в редуцированной форме. В результате накануне крещения религиозные представления славян включали в себя как наследство анимизма, так и сформировавшиеся политеистические представления. О богах древних славян существуют хотя и достаточно многочисленные, но разрозненные и лаконичные летописные свидетельства.

Ряд важных свидетельств о пантеоне имеется в «Повести временных лет». При описании заключения договора, завершившего поход князя Олега на греков (912), летописец отмечает, что славяне «клялись оружием своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, богом скота, и утвердили мир». Перун как бог славян упоминается и в договоре 945 г., заключенном в Царьграде послами князя Игоря.

Культ Перуна реконструируется достаточно полно, поскольку о нем содержатся многочисленные упоминания в литературных памятниках, а имя его отчетливо фиксируется в названиях населенных пунктов, гор, озер и т.и. Он общеславянский бог грозы и грома, при этом существуют определенные параллели между культами Перуна и германо-скандинавского Тора или балтийского Неркунаса. Однако объясняется это не столько заимствованиями, сколько тем, что почитание перечисленных богов восходит к единому индоевропейскому основанию.

Древнерусские летописи описывают идол Перуна как антропоморфное изображение немолодого мужа, с серебряной головой и золотыми усами. Следует отметить, что только применительно к идолу Перуна летописец приводит некоторые детали, остальные даны простым перечислением. Некоторые исследователи считают такой исключительный интерес летописца к культу Перуна свидетельством в пользу того, что последний почитался главным богом Древней Руси, главой ее пантеона. Однако это остается не более чем предположением. Более того, имеющиеся источники не позволяют убедительно ответить на вопрос о том, насколько древнерусский пантеон представлял собой структурированное и иерархическое единство. Святилища Перуна размещались на вершинах гор и представляли собой открытые площадки, огороженные ритуальным валом, за которым находился идол Перуна и горели священные костры.

Культ Перуна был особенно популярен среди княжеских дружинников и военной аристократии вообще, имя этого бога фигурирует в международных договорах Древней Руси и Византии как гарант исполнения договорных обязательств. Оружием бога были стрелы («громовая стрела»), топор (что тоже сближает Перуна и Тора) и палица. Священным деревом Перуна был дуб, в дубовых рощах проводились некоторые посвященные ему ритуалы. Низвержение идолов Перуна, описанное в ряде летописных сводов, представлялось летописцам аллегорией Крещения Руси.

О Велесе известно немного: упоминается он, например, в «Слове о полку Игореве», однако из собственно древнерусских свидетельств функции этого бога восстановлены быть не могут. На основе индоевропейских параллелей можно предположить, что Велес был славянским богом загробного мира.

Ряд исследователей рассматривают теоним «Волос» и известное по древнерусским текстам имя «Велес» как варианты имени одного бога, отличающиеся лишь вокализацией. Однако такие выводы следует признать спорными с лингвистической точки зрения. Кроме того, и в плане содержания они неудовлетворительны, так как отсутствуют сведения, что Велес имел отношение к скоту или богатству.

С именем Велеса связана и так называемая «Велесова книга». Под этим названием известен текст, опубликованный в 1950-х гг. за границей и содержащий якобы достоверные сведения по праславянской истории, мифологии и религии, написанный язычниками задолго до Крещения Руси. Данный текст, как сообщалось об этом публикаторами, был обнаружен вскоре после революции 1917 г. в Курской (вариант - Орловской) губернии офицером Т. А. Изенбеком, вывезен за границу, где позднее был опубликован в эмигрантских изданиях. Текст «Велесовой книги» был якобы нанесен на деревянные дощечки при помощи своеобразного алфавита, позднее эти дощечки были объявлены пропавшими. Как и следовало ожидать, публикация «Велесовой книги» вызвала ажиотаж в прессе, однако проведенные исследования однозначно показали, что она представляет собой позднюю грубую подделку (ориентировочно XIX в.). Текст «Велесовой книги» написан на квазиязыке, в котором наблюдается смешение всех возможных и невозможных морфем и грамматических признаков, в нем отсутствует какая-либо морфологическая система, но при этом встречается масса анахронизмов. Такой язык просто не может существовать - он не способен обеспечивать общение, т.е. выполнять основную функцию языка.

Волос характеризуется летописцем как «Скотий бог», т.е. бог - покровитель домашнего скота. Также это имя представлено в ряде топонимов и в некоторых летописных описаниях древнерусских международных договоров. Очевидно, что функции Волоса не ограничивались покровительством домашним животным: в древнерусском языке слово «скот» могло использоваться для обозначения богатства как такового.

После христианизации в культуре «двоеверной» Руси произошло слияние культа Волоса и христианского св. Власия.

Проблемные вопросы

Важное летописное свидетельство о древнерусских богах содержится в «Повести временных лет». В ней говорится о своеобразной реформе языческого пантеона, проведенной по настоянию князя Владимира в начальный период его правления (в 980 г.). В переводе академика Д. С. Лихачёва этот текст выглядит следующим образом:

И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей...

Данное свидетельство летописи, при всей его кажущейся простоте, оставляет открытым целый ряд вопросов. Трудно объяснить отсутствие в этом перечне «скотьего бога» Волоса, который, будучи гарантом клятв, очевидно, занимал важное место в древнеславянской религии. Загадочным остается и имя Симаргл, которое не поддается однозначной интерпретации.

И наибольшее число вопросов связано с источником, лежащим в основе летописного свидетельства: опирался ли летописец на устную традицию, восходившую ко времени описываемых событий, или же использовал для описания случайные отрывочные сведения о реальном язычестве славян? Последнюю точку зрения разделял, например, авторитетный исследователь восточнославянского язычества В. И. Мансикка 1 , утверждавший, что данный перечень богов не заслуживает доверия. Другие ученые, и в их числе академик Б. А. Рыбаков-, относились к данному летописному свидетельству как к надежному, исходя из того, что упомянутые в нем боги не представляют собой случайного перечня или ошибки переписчика.

Если культ Перуна в общих чертах понятен, то образ Хорса во многом остается не проясненным. Его принято интерпретировать как солнечного бога древнеславянского пантеона. Трудно интерпретируемое свидетельство о Хорее содержится в «Слове о полку Игореве», где говорится, что князь Всеслав Брячиславич «ночью... великому Хорсу волком путь пересекал». В свидетельстве немецкого путешественника Вундерера, посетившего Русь в конце XVI в., содержится упоминание о двух расположенных около Пскова древних идолах. Один из них изображал змееборца, державшего в одной руке меч, а в другой - солнечный луч, и был, по мнению Вундерера, идолом Хорса. Несмотря на то что значительно позднее один из двух описанных путешественником идолов был действительно обнаружен, в целом упоминание им о Хорсе-змееборце не может считаться надежным. Некоторые исследователи рассматривают Хорса и Даждьбога в качестве разных имен одного бога или же считают Хорса его древнеиранским эквивалентом. В пользу последнего свидетельствует, что в некоторых текстах Хоре объявлен «жидовиным» т.е. «инородцем», а его имя представлено целым рядом написаний - до Гуса включительно, что не характерно для других славянских божеств.

К сожалению, о Даждьбоге и Стрибоге известно и того меньше. Можно предположить, что Стрибог почитался как повелитель и прародитель ветров, а Даждьбог - как источник богатства, бог, одаривающий человека изобилием материальных благ. Но такая интерпретация строится на одной из этимологий имени Даждьбог, согласно которой последнее восходит к словоформе «даждь» («дай»). Далеко не все исследователи с этим согласны. Из свидетельства византийского писателя VI в. Иоанна Малалы следует, что Даждьбог ассоциировался с культом солнца, не исключено, что его культ восходит к древнему индоевропейскому почитанию огня. В «Слове о полку Игореве» Даждьбог выступает как предок-покровитель древнерусской общности - воины князя Игоря именуются «даждьбожьими внуками». Что касается Стрибога, то некоторые исследователи трактуют его как бога - подателя благ, производя имя Стрибог от императива глагола «простирать».

Образ Симаргла тоже во многом остается загадочным. Ни происхождение имени этого божества, ни его функции, ни тем более иконография до настоящего времени надежно не прояснены. Возможна генетическая связь Симаргла и Сэнмура - крылатого пса древнеиранской мифологии. В частности, этой гипотезы придерживался академик Б. А. Рыбаков, который проводил параллели между Симарглом - Сэнмуром и изображениями мифических крылатых существ, известных по древнеславянскому прикладному искусству. Существуют и иные интерпретации этого бога.

Из летописей известно имя единственной богини славянского пантеона - Макошь. Сравнительные изучения древних мифологий позволили сделать предположение о некоторых параллелях между ее культом и культами древнегреческих мойр и германских норн - богинь судьбы. Большинство исследователей интерпретируют Макошь как богиню судьбы и покровительницу урожая. Б. А. Рыбаков предполагает, что ее имя двусоставное: Ма (сокращенное «мать») и Кош («урожай, изобилие»), т.е. Макошь

«мать урожая», однако такая интерпретация не является общепринятой, а с лингвистических позиций кажется вообще маловероятной. Некоторые исследователи объясняют имя Макошь финно-угорским заимствованием.

Обращение к данным сравнительного и исторического религиоведения позволяет предположить, что культ Макоши был связан с плодородием и вообще репродуктивными силами природы. В древнерусских христианских текстах обряды, посвященные Макоши, приравниваются к блуду, причем возможно это не просто аллегория: в «Слове об идолах» почитатели Макоши обвиняются в малакии - этим словом обозначается в новозаветной и патриотической литературе сладострастие и различные извращения.

Древнерусские памятники христианской антиязыческой апологетики упоминают о существовании почитания Рода и рожаниц. В некоторых из этих текстов отождествляют культ Рода с верой в отвлеченное понятие «судьбы», «счастья», однако трудно представить, что подобные верования были распространены в народе. Из других обличительных текстов следует, что в честь Рода устраивались ритуальные трапезы, во время которых исполнялись особые песнопения, упоминаются и идолы Рода, но о них сложно сказать что-либо определенное.

В реконструкции славянского язычества, выполненной Б. А. Рыбаковым, Род занимает место одного из главных богов языческого пантеона Древней Руси. Академик О. Н. Трубачёв 1 полагал, что существование культа этого бога подтверждается внурисемантическими аналогиями с римскими, кельтскими и умбрскими богами . Однако это предположение о существовании в Древней Руси культа Рода оспаривается рядом ученых. Вероятно и то, что образ Рода восходит к представлениям о существовании «рода богов», т.е. к представлениям о родственных отношениях внутри пантеона.

Упомянутые рожаницы могут быть интерпретированы как персонажи низшей демонологии, связанные с представлениями о судьбе, или же как богини деторождения.

Идолы. Важнейшим атрибутом языческого культа древних славян были изготовленные из дерева или камня антропоморфные изображения - кумиры (идолы), перед которыми совершались моления и жертвоприношения. О том, что именно рукотворные кумиры были символическим центром языческой религии, говорит тот факт, что христианизация древнерусских городов сопровождалась низвержением языческих кумиров, в ходе которого изображения богов претерпевали «ритуальное глумление» - их волочили по нечистотам, били, сбрасывали в реки и т.п.

Сохранившиеся славянские идолы, за незначительным исключением, представляют собой грубо выполненные антропоморфные изображения; в силу плохой сохранности и из-за отсутствия достаточных данных они не могут в настоящее время быть сколько-нибудь надежно соотнесены с известными богами пантеона. Если изображения античных богов, выполненные из мрамора, несли в себе выраженную теологическую и эстетическую нагрузку, то известные нам древнеславянские идолы производят тягостное впечатление. Вероятно, изготовившие их люди или не претендовали на создание шедевров, или же не обладали необходимыми для этого навыками, ведь трудно предположить, что они не наделяли своих богов величием и красотой. Упоминаемые в источниках древнеславянские идолы тонкой работы не сохранились до нашего времени.

Исключение составляет так называемый Збручский идол, обнаруженный случайно в 1848 г. в бассейне реки Збруч (северного притока Верхнего Днестра), хорошо сохранившийся и отличающийся тонкостью камнерезной работы. Он представляет собой четырехгранный столб, вытесанный из серого известняка, высотой около 2,5 м. Отличительной чертой Збруч- ского идола является богатство композиции, насыщенной различными антропоморфными изображениями, которые интерпретируются достаточно условно. В ней отчетливо прослеживаются три яруса изображения, представленные на всех четырех гранях столба, которые, очевидно, соотносятся с представлением о «трех мирах»: мире подземном - царстве мертвых, мире земном и мире небесном. Вероятна связь идола с культовым центром на горе Бохит.

Святилища. На основании сохранившихся свидетельств можно предполагать, что основные обряды языческого культа совершались в открытых святилищах, в которых были установлены идолы и разжигались священные костры. Наличие храмов для этого периода истории религии по археологическим памятникам не прослеживается.

Ритуальное значение могли иметь и обнаруженные археологами так называемые болотные городища - расположенные среди болот ровные, почти идеально круглые площадки, обнесенные невысокими валами. Найденные в этих городищах археологами следы костров, остатки деревянных конструкций, каменных вымосток, при почти полном отсутствии культурного слоя (бытового мусора, сломанных вещей и т.п.), позволяет сделать предположение об их ритуальном назначении.

К сожалению следует признать, что в отечественной научной и научно- популярной литературе зачастую ритуальными объявляются обнаруженные археологами артефакты и остатки сооружений, хозяйственно-прагматическая или военная интерпретация которых затруднительна. В силу этого все, что оказывается сложным объяснить и как-то интерпретировать, зачастую объявляется культовым или ритуальным только по этой причине.

Ритуалы и жречество. Неотъемлемой чертой языческого религиозного культа были жертвоприношения, прежде всего умилостивительные. Существовала и практика человеческих жертвоприношений, свидетельств о которых много и в летописях, и в других источниках, но она, судя по всему, ко времени принятия славянами христианства стала явлением исключительным.

Наличие у древних славян развитых религиозных представлений подтверждается имеющимися данными о жречестве, которое обеспечивало как проведение языческих ритуалов, так и выполнение астрономических наблюдений, ведение древнего календаря, возможно, гаданий и предсказаний. Языческие ритуалы гаданий предполагали использование черт и рез - специальных знаков, которые, по свидетельству Черноризца Храбра (X в.), использовались древними славянами как для гаданий, так и в качестве некоторого аналога письменности. Древнерусские летописи содержат многочисленные подтверждения влиятельности жреческого сословия в древнерусском обществе, волхвы неоднократно становятся центром языческой реакции, они не только противостоят христианскому духовенству, но и оказываются в состоянии возглавить достаточно массовые народные движения сторонников «древней веры».

Анализ источников XII-XIV вв. позволил академику Б. А. Рыбакову реконструировать названия представителей жреческого сословия (табл. 3.6).

Восточнославянское жречество

Таблица 3.6

Возможно, что данный перечень содержит синонимические термины. В любом случае, на основании этих данных нельзя делать выводы о наличии жреческой иерархии.

Проблемные вопросы

Утверждения о наличии в дохристианский период у восточных славян письменности не имеет достаточного подтверждения. Причем утверждения сторонников предположения о том, что древняя славянская письменность уничтожена христианскими миссионерами, не выдерживает критики. Трудно представить письменную традицию, в которой все тексты носят исключительно религиозный характер - ведь не стали бы миссионеры уничтожать хозяйственные и другие деловые записи. Разумеется, нельзя отрицать возможности того, что и в дохристианский период отдельные жители древних городов были причастны иностранной письменной культуре, тем более - могли написать свое имя при помощи греческого, латинского или даже рунического алфавита, но никакие сколько-нибудь пространные тексты, восходящие к дохристианскому времени на Руси, до сих пор не обнаружены.

Славянское неоязычество. Восточнославянское язычество в рудиментарных своих формах, на уровне фольклорных представлений сохранилось в сельской местности вплоть до XX в. Известный русский этнограф и историк XIX в. Михаил Забылин не без наивности полагал:

С развитием образования повсюду и грамотности в деревнях и селах, с устройством железных дорог и проведением их по всем направлениям, наши русские захолустья и глушь стали оживляться: вместе с эмансипацией 1 началось тесное сближение всех классов общества; удешевление сообщения с главными городами, или так сказать, с торговыми пунктами, сделало крестьян развязнее, бодрее, гуманнее и дало многим из них средства к правильному развитию понятий, новую жизнь, новые права. Увидев паровозы, пароходы, телеграфы, фотографии, народ стал понимать тверже, что эти предметы стоят большего внимания, чем какой-нибудь барноволокий безграмотный колдун и его действия. К тому же повсюду стали назначаться учителя, образовываться школы для распространения грамотности, и сами священнослужители по характеру своего воспитания стали иначе смотреть на свою паству, а все это много повлияло на крестьян до сих пор, в будущем, разумеется, будет еще лучше, водворившаяся повсюду грамотность и общая воинская повинность благодетельно повлияет на простой народ и, конечно, искоренятся суеверные обряды, а с тем вместе улучшат жизнь, поставив народ на добрую почву при новых началах .

Однако апеллирующие к древнему язычеству представления не всегда следует рассматривать как следствие невежества, они вполне могут возникать и в современном информационном и технологическом обществе и быть привлекательными для людей образованных.

Славянское неоязычество (частью приверженцев используется самоназвание «родноверие ») представляет собой конгломерат общин и отдельных адептов, при этом спектр вероучительных установок, мифологических представлений и ритуальных практик отличается широтой, а существующие союзы и объединения являются слабыми и неустойчивыми. Поскольку достаточных данных для более-менее точной и детальной реконструкции славянской дохристианской религии нет, лидеры неоязычества обычно предлагают различные «авторские» модели, иногда весьма далекие от правдоподобия. В рамках славянского неоязычества, с некоторой долей условности, можно выделить несколько направлений или, скорее, тенденций (рис. 3.1).

1. Радикальное направление использует древнеславянскую мифологию и различные реконструкции древнеславянских религиозных практик для пропаганды социальных и политических доктрин. Их представителей отличает решительное неприятие современной социальной реальности, отвержение принципа культурного равноправия, ксенофобия и антисемитизм, христианофобия. Сторонники этого направления известны симпатиями к идеологемам и символике нацистской Германии, их сочинения неоднократно признавались судами экстремистскими. Многие «умеренные» неоязычники дистанцируются от радикалов, рассматривая группы последних не столько как религиозные, сколько как политические общества, принадлежность к которым компрометирует.

Рис. 3.1.

• 2. Фантастическое направление - адепты верят в различные предельно неправдоподобные, фантастические рассказы о славянских богах, путешествующих на космических кораблях, о священных книгах, написанных на золотых пластинах и сохраняемых в тайне посвященными, о тайных организациях, которые на протяжении более тысячи (!) лет сохраняли и передавали сакральное религиозное знание и обеспечивали непрерывность жреческих посвящений. Среди этого направления популярны различные «священные тексты», якобы являющиеся памятниками славянской дохристианской культуры и содержащие совершенно фантастические сведения. Кроме того, среди адептов культивируется вера в то, что после Крещения Руси языческая традиция существовала в глубоко законспирированных, но многочисленных и могущественных обществах язычников, к которым, дескать, принадлежат и современные «волхвы». Вопрос о том, каким образом ни царская жандармерия, ни советские Объединенное государственное политическое управление и Комитет государственной безопасности, ничего о них так и не узнали, просто обходится.
• 3. Историческое направление - сторонники прилагают усилия для восстановления дохристианского славянского культа на основе аутентичных источников и научных исследований. Приверженцы исторического направления дистанцируются и от радикалов, и от адептов фантастических идей и доктрин, соответственно их представления о сущности дохристианской религии славян наиболее близки данным современной науки.
• 4. Экологическое направление - своего рода религиозная реакция на кризис современного урбанизма. Его адепты полагают, что патологической, стрессовой и противоестественной жизни обитателя мегаполиса следует противопоставить «естественную» жизнь на земле в тесном контакте с «неиспоганенной» природой. Обожествление природы сочетается с отсылками к древнеславянской мифологии.
• 5. Фольклорно-этнографическое направление возрождает языческие ритуалы в качестве элемента народной культуры. Подобно радикальному

и экологическому, его следует рассматривать как направление квазирели- гиозное. Часто представители объединяются в фольклорные коллективы, проводят праздники, народные гуляния с «языческим уклоном», выпускают соответствующие музыкальные диски, проводят концерты этнической и псевдоэтнической музыки.

В любом случае, сегодняшний «типичный» неоязычник, выросший в современном обществе, имеющий образование (среднее, высшее), социальные связи, использующий современные технологии не может серьезно говорить о том, что его мировоззренческие представления, взгляды на вселенную и человека сколько-нибудь тождественны дохристианской религии славян, хотя, разумеется, и последняя не была статичной системой. Древние славянские язычники рождались, жили, воспитывали детей и умирали в рамках единого, органичного мировоззрения, которое пронизывало, таким образом, всю их жизнь. Современный выпускник университета, принадлежащий к какой- либо родноверческой общине, в большинстве случаев этого о себе сказать не может. Учение и ритуальная практика большинства «современных волхвов» содержит многие черты постмодерна и игровой культуры карнавала.

Нидерле Л. Славянские древности. М„ 2013. С. 379. Трубачев О. II. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания // К истокам Руси: народ и язык: сб. ст. М., 2013.

История России от древнейших времен до начала XX века Фроянов Игорь Яковлевич

Язычество древних славян

Язычество древних славян

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь «хозяином места». В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище «хозяин» домовой - маленький горбатенький старикашка.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т. е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от «матери сырой земли». В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.

Наконец, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. «Поставление кумиров» - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.