Основные положения реформ патриарха никона. Патриарх никон и церковный раскол

Церковный раскол – одно из самых трагичных, уродливых и болезненных явлений в истории Церкви, которое стало следствием этого забвения, оскудения любви между братьями во Христе. Сегодня мы немного поговорим о нём.

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы», — писал коринфянам апостол Павел, наставляя их в главном законе христианской жизни, законе Любви к Богу и другим людям.

К несчастью, не все члены Церкви и далеко не всегда помнили эти слова и переживали их своей внутренней жизнью. Следствием этого забвения, оскудения любви между братьями во Христе, стало одно из самых трагичных, уродливых и болезненных явлений в истории Церкви, именуемое церковным расколом. Сегодня мы немного поговорим о нём.

Что такое раскол

Церковный раскол (греч. «схизма») – одна из самых непростых тем для обсуждения. Даже терминологически. Изначально расколом называли всякое разобщение в Церкви: и возникновение новой еретической группы, и прекращение евхаристического общения между епископскими кафедрами, и простые ссоры внутри общины между, например, епископом и несколькими священниками.

Несколько позже термин «раскол» приобрёл современное значение. Так стали называть прекращение молитвенного и евхаристического общения между Поместными Церквями (или общинами внутри одной из них), вызванное не искажением догматического учения в одной из них, а накопившимися обрядовыми и культурными различиями, а также разладом между священноначалием.

В еретических группах искажено само представление о Боге, извращено оставленное нам апостолами Священное Предание (и Священное Писание – как его часть). Поэтому, сколь бы не была велика еретическая секта, она отпадает от церковного единства и лишается благодати. При этом сама Церковь остаётся единой и истинной.

С расколом всё заметно сложнее. Поскольку разногласия и прекращение молитвенного общения могут случиться на почве банального буйства страстей в душах отдельных иерархов, впавшие в раскол Церкви или общины не перестают быть частью единой Церкви Христовой. Раскол может закончиться или ещё более глубоким нарушение внутренней жизни одной из Церквей с последующим искажением в ней догматики и нравственности (и тогда она превращается в еретическую секту) или примирением и восстановлением общения – «уврачеванием».

Однако даже простое нарушение церковного единства и молитвенного общения является великим злом и затевающие его совершают страшный грех, а на преодоление некоторых расколов могут уйти десятки, если не сотни лет.

Новацианский раскол

Это первый раскол в Церкви, который случился в III веке. «Новацианским» он был назван по имени возглавившего его диакона Новациана, который принадлежал к Римской Церкви.

Начало IV столетия ознаменовалось окончанием гонений на Церковь со стороны властей Римской империи, но несколько последних гонений, в частности Диоклетианово, были наиболее продолжительными и жуткими. Многие схваченные христиане не выдержали пыток или были так устрашены ими, что отреклись от веры и принесли жертву идолам.

Карфагенский епископ Киприан и Римский папа Корнилий проявили милость к тем членам Церкви, которые по малодушию произнесли отречение, и своей епископской властью стали принимать многих из них обратно в общину.

Против решения папы Корнилия восстал диакон Новациан, который провозгласил себя антипапой. Он заявил, что правом принимать «падших» обладают только исповедники – те, кто претерпел гонения, не отрёкся от веры, но по тем или иным причинам выжил, то есть не стал мучеником. Самопровозглашённый епископ был поддержан несколькими представителями духовенства и многими мирянами, которых увёл от церковного единства.

По учению Новациана, Церковь — это общество святых и все падшие и совершившие смертные грехи после крещения должны быть извергаемы из неё и ни в каком случае не могут быть принимаемы обратно. Церковь не может прощать тяжких грешников, чтобы самой не сделаться нечистой. Учение было осуждено Римским папой Корнилием, Карфагенским епископом Киприаном и архиепископом Александрии Дионисием. Позже против подобного образа мыслей выступили отцы Первого Вселенского собора.

Акакианская схизма

Этот раскол между Константинопольской и Римской Церквями произошел в 484 году, длился 35 лет, и стал предвестником раскола 1054 года.

Решения Четвёртого Вселенского собора (Халкидонского) вызвали продолжительную «монофизитскую смуту». Монофизиты неграмотные монахи, следовавшие за монофизитскими иерархами, захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов.

Стремясь привести жителей Римской империи к согласию и единству в вере, император Зенон и Констатнипольский патриарх Акакий разработали компромиссную вероучительную формулу, формулировки которой могли быть истолкованы двойственно и, казалось, примеряли еретиков-монофизитов с Церковью.

Римский папа Феликс II был против политики искажения истин Православия, даже ради достижения. Он потребовал от Акакия прибыть на собор в Рим, чтобы дать объяснения по рассылаемому ими с императором документу.

В ответ на отказ Акакия и подкуп им папских легатов, Феликс II в июле 484 на поместном соборе в Риме отлучил Акакия от Церкви, а тот, в свою очередь, отлучил от Церкви папу Феликса.

Взаимное отлучение поддерживалось обеими сторонами 35 лет, пока не было преодолено в 519 году усилиями патриарха Иоанна II и папы Гормизды.

Великий раскол 1054 года

Эта схизма стала самой крупной в истории Церкви и не преодолена до сих пор, хотя с момента разрыва отношений межу Римской Церковью и четырьмя Патриархатами Востока прошла почти 1000 лет.

Разногласия, послужившие причиной Великого раскола, накапливались несколько веков и имели культурный, политический, богословский и обрядовый характер.

На Востоке говорили и писали на греческом, в то время как на Западе в ходу была латынь. Многие термины в двух языках различались оттенками значений, что очень часто служило причиной недопонимания и даже вражды во время многочисленных богословских споров и пытавшихся решить их Вселенских соборов.

В течение нескольких веков авторитетные церковные центры в Галлии (Арль) и Северной Африке (Карфаген) были уничтожены варварами и римские папы остались единственной наиболее авторитетной из древних епископских кафедр на Западе. Постепенно сознание своего исключительного положения на Западе бывшей Римской империи, мистическое убеждение в том, что они являются «преемниками апостола Петра» и стремление распространить своё влияние за пределы Римской Церкви привело пап к формированию учения о примате.

Согласно новой доктрине, римские понтифики стали претендовать на единоличную высшую власть в Церкви, с чем не могли согласиться патриархи Востока, которые придерживались древней церковной практики соборного решения всех важных вопросов.

Богословское разногласие на момент разрыва общения было всего одно – принятое на Западе добавление к Символу веры – «филиокве». Одно единственное слово, когда-то самочинно добавленное в молитву испанскими епископами в борьбе с арианами, полностью меняло порядок отношений Лиц Святой Троицы между собой и очень смущало епископов Востока.

Наконец, был и целый ряд обрядовых различий, наиболее бросавшихся в глаза непосвящённому. Греческое духовенство носило бороды, а латинское гладко брилось и стригло волосы под «терновый венец». На Востоке священники могли создавать семьи, а на Западе практиковалось обязательное безбрачие. Греки для евхаристии (причащения) использовали квасной хлеб, а латиняне пресный. На Западе употребляли в пищу удавленину и постились в субботы Великого поста, чего не делали на Востоке. Существовали и другие различия.

Противоречия обострились в 1053 году, когда Константинопольский патриарх Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд на Юге Италии вытесняется латинским. В ответ Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе и поручил архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицались бы различные элементы латинского обряда.

В ответ кардинал Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В свою очередь святой Никита Стифат создал трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против труда Гумберта, а патриарх Михаил закрыл все латинские храмы в Константинополе.

Тогда папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. С ним папа направил патриарху Михаилу послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как «Константинов дар».

Патриарх отверг папские притязания на верховную власть в Церкви, и обозлённые легаты бросили на престол Святой Софии буллу, предающую патриарха анафеме. В свою очередь, патриарх Михаил также отлучил от Церкви легатов и папу, который к тому времени уже скончался, но это ничего не значило – разрыв общения принял официальный характер.

Подобные расколы, например Акакианская схизма, уже случались ранее, и никто не думал, что Великий раскол окажется столь продолжительным. Однако с течением времени Запад всё больше уклонялся от чистоты Христова учения в собственные нравственные и догматические измышления, что постепенно углубило раскол до ереси.

К «филиокве» были добавлены новые догматы о непогрешимости папы и непорочном зачатии Девы Марии. Нравственность Запада также ещё более исказилась. Помимо учения о папском верховенстве была придумана доктрина священной войны с неверными, вследствие которой духовенство и монахи взяли в руки оружие.

Также Римская Церковь предпринимала попытки насильственного подчинения Восточных Церквей власти папы, насаждения на Востоке параллельной латинской иерархии, заключения разнообразных уний и активного прозелитизма на канонической территории Восточных Церквей.

Наконец, не только священники, но и высшие иерархи Римской Церкви стали нарушать собственные обеты безбрачия. Ярким примером «непогрешимости» римских понтификов стала жизнь папы Александра VI Борджиа.

Остроты расколу добавляет то, что Римская Церковь, оставшаяся единственной наиболее авторитетной кафедрой на Западе, влияла практически на всю Западную Европу, Северную Африку и колонии, образованные западноевропейскими государствами. А древние Восточные Патриархаты долгие века находились под владычеством турок, уничтожавших и угнетавших православных. Поэтому, католиков количественно значительно больше, чем православных христиан во всех Поместных Церквях вместе взятых и у незнакомых с проблемой людей складывается впечатление, что это православные находятся в расколе со своим духовным монархом – папой.

Сегодня Поместные Православные Церкви сотрудничают с Римо-католической церковью по ряду вопросов. Например, в социальной и культурной сферах, однако по-прежнему не имеют молитвенного общения. Уврачевание этого раскола возможно только в случае отказа католиков от выработанных ими вне соборного единства догматов и отказа от учения о верховенстве власти папы во всей Церкви. К сожалению, такой шаг Римской Церкви представляется маловероятным…

Старообрядческий раскол

Эта схизма произошла в Русской Православной Церкви в 1650-60-е годы вследствие церковных реформ патриарха Никона.

В те времена богослужебные книги переписывались вручную и, с течением времени, в них накапливались ошибки, которые требовалось исправить. Помимо книжной справы, патриарх желал унифицировать церковные обряды, богослужебные уставы, каноны иконописи и т.п. В качестве образца Никон избрал современные ему греческие практики и церковные книги, а для проведения книжной справы пригласил ряд греческих учёных и переписчиков.

Патриарх Никон имел сильнее влияние на царя Алексея Михайловича и был человеком весьма властным и гордым. Проводя реформу, Никон предпочитал не объяснять оппонентам свои действия и побудительные мотивы, а подавлять любые возражения при помощи патриаршего авторитета и, как это принято говорить сегодня, «административного ресурса» — поддержки царя.

В 1654 году патриарх устроил Собор иерархов, на котором в результате давления на участников добился разрешения провести «книжную справу по древним рукописям греческим и славянским». Однако равнение шло не на старые образцы, а на современную греческую практику.

В 1656 году патриарх созвал в Москве новый Собор, на котором все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Отца, Сына и Святого Духа и торжественно преданы анафеме в Неделю Православия.

Нетерпимость патриарха вызвала раскол в обществе. Против Церковной реформы и в защиту старых обрядов восстали широкие народные массы, многие представители знати. Вождями религиозного протестного движения стали некоторые известные священнослужители: протопоп Аввакум, протопопы Лонгин Муромский и Даниил Костромской, священник Лазарь Романовский, священник Никита Добрынин, по прозвищу Пустосвят, а также дьякон Фёдор и инок Епифаний. Ряд монастырей заявил о своём неповиновении властям и затворил ворота перед царскими чиновниками.

Старообрядческие проповедники также не стали «невинными овечками». Многие из них объезжали города и селения страны (в особенности на Севере), проповедуя состоявшийся приход Антихриста в мир и самосожжение, как способ сохранить душевную чистоту. Многие представители простого народа следовали их советам и совершали самоубийство – сжигали или погребали себя заживо вместе с детьми.

Царь Алексей Михайлович не желал подобных нестроений ни в Церкви, ни в своём государстве. Он предложил патриарху сложить с себя сан. Оскорблённый Никон уехал в Ново-Иерусалимский монастырь и был на соборе 1667 года низложен под предлогом самовольного оставления кафедры. При этом анафема старообрядцам была подтверждена и санкционированы их дальнейшие преследования со стороны властей, что закрепило раскол.

Позже правительство неоднократно пыталось найти пути примирения между Русской Православной Церковью, последовавшей реформа и старообрядцами. Но это было сложно сделать, поскольку сами старообрядцы очень быстро распались на целый ряд разнообразных по учению групп и течений, многие из которых даже отказались от церковной иерархии.

В конце 1790-х годов было учреждено Единоверие. Сохранившим иерархию старообрядцам – «поповцам» было разрешено создание старообрядческих приходов и отправление богослужений по старым обрядам в случае, если они признают главенство патриарха и становятся частью Русской Православной Церкви. Позже правительство и церковные иерархи предпринимают множество усилий по привлечению в Единоверие новых старообрядческих общин.

Наконец, в 1926 году Священным Синодом, а в 1971 году Поместным собором Русской Православной Церкви со старообрядцев были сняты анафемы, старые обряды были признаны равно спасительными. Также Церковь принесла покаяние и извинения старообрядцам за насилие, причинённое им ранее в попытках заставить принять реформу.

С этого момента старообрядческий раскол, в лице единоверческих общин, считается уврачёванным, хотя в России существует также отдельная Старообрядческая церковь и множество придерживающихся старых обрядов религиозных групп различного толка.

Вконтакте

Преамбула
Суть церковной реформы Никона в 17 основных пунктах:
- хоть как, лишь бы не по-старому

Никон хотел не просто исправления каких-то погрешностей переписчиков, а изменения всех старых русских церковных чинов и обрядов в соответствии с новыми греческими. «Трагедия расколотворческой реформы в том и состояла, что была предпринята попытка "править прямое по кривому". Протопоп Аввакум вот в каких словах передавал наказ патриарха Никона по «исправлению» книг «справщику», выученику иезуитов Арсению Греку: «Правь, Арсен, хоть как, лишь бы не по-старому ». И там, где в богослужебных книгах ранее было написано «отроки» – стало «дети», где было написано «дети» – стало «отроки»; где была «церковь» – стал «храм», где «храм» – там «церковь»… Появились и такие откровенные нелепости, как «сияние шума», «уразуметь очесы (т.е. очами)», «видеть перстом», «крестообразные Моисеевы руки», не говоря уже о вставленной в чин крещения молитве «духу лукавому».

1. Двоеперстие заменено на троеперстие
2. Отменен древний обычай избрания духовных лиц приходом - он стал назначаться
3. Признание светской власть главой церкви – по образцу протестантских церквей
4. Отменены земные поклоны
5. Разрешены браки с иноверцами и родственниками
6. Восьмиконечный крест заменен на четырехконечный
7. Во время крестных ходов стали ходить против солнца
8. Слово Исус стало писаться с двумя и - Иисус
9. Литургию стали служить на 5 просфорах вместо 7
10. Четырехкратное восхваление Господа, вместо троекратного
11. Изъято слово истиннаго из Символа Веры из слов о Святом Господе
12. Изменена форма Исусовой молитвы
13. Стало допустимо обливное крещение вместо погружного
14. Была изменена форма амвона
15. Белый клобук русских иерархов был заменен на камилавку греков
16. Изменена древняя форма архиерейских посохов
17. Изменены церковное пение и каноны писания икон

1. Двоеперстие, древняя, унаследованная от апостольских времен, форма перстосложения при крестном знамении, было названо «арменскою ересью» и заменено на троеперстие. В качестве священнического перстосложения для благословения была введена так называемая малакса, или именословное перстосложение. В толковании двоеперстного крестного знамения два протянутых перста означают две природы Христа (Божественную и человеческую), а три (пятый, четвертый и первый), сложенных у ладони, – Святую Троицу. Введя троеперстие (означающее только Троицу), Никон не только пренебрегал догматом о Богочеловечестве Христа, но и вводил «богострастную» ересь (то есть, по сути, утверждал, что на кресте страдала не только человеческая природа Христа, а вся Святая Троица). Это новшество, введенное в Русской Церкви Никоном, было очень серьезным догматическим искажением, поскольку крестное знамение во все времена являлось для православных христиан видимым Символом веры. Истинность и древность двоеперстного сложения подтверждается многими свидетельствами. К ним относятся и древние изображения, дошедшие до нашего времени (например, фреска III века из Усыпальницы Святой Прискиллы в Риме, мозаика IV века с изображением Чудесного лова из церкви Святого Аполлинария в Риме, писанное изображение Благовещения из церкви Святой Марии в Риме, датируемое V веком); и многочисленные русские и греческие иконы Спасителя, Божией Матери и святых угодников, чудесно явленные и древлеписанные (все они подробно перечисляются в фундаментальном старообрядческом богословском труде «Поморские ответы»); и древний чин принятия от ереси ияковитов, который, по свидетельству Константинопольского собора 1029 года, Греческая Церковь содержала еще в XI веке: «Иже не крестит двема перстома, яко Христос, да будет проклят»; и древние книги – Иосифа, архимандрита Спасского Нового монастыря, келейный Псалтырь Кирила Новоезерского, в греческом оригинале книги Никона Черногорца и прочие: «Аще кто не знаменуется двема персты, якоже Христос, да будет проклят»3; и обычай Русской Церкви, принятый при Крещении Руси от греков и не прерывавшийся вплоть до времен патриарха Никона. Этот обычай был соборно подтвержден в Русской Церкви на Стоглавом соборе в 1551 году: «Аще кто двема персты не благословляет, якоже Христос, или не воображает двема персты крестнаго знамения; да будет проклят, якоже Святии Отцы рекоша». Кроме сказанного выше, свидетельством того, что двуперстное крестное знамение является преданием древней Вселенской Церкви (а не только Русской поместной), служит и текст греческой Кормчей, где написано следующее: «Древние христиане иначе слагали персты для изображения на себе креста, чем нынешние, то есть изображали его двумя перстами – средним и указательным, как говорит Петр Дамаскин. Вся рука, говорит Петр, означает единую ипостась Христа, а два перста – два естества Его». Что касается троеперстия, то ни в каких древних памятниках до сих пор не найдено ни одного свидетельства в его пользу.

2. Были отменены принятые в дораскольной Церкви земные поклоны, являющиеся несомненным церковным преданием, установленным Самим Христом, о чем есть свидетельство в Евангелии (Христос молился в Гефсиманском саду, «пад на лице Свое», то есть делал земные поклоны) и в святоотеческих творениях. Отмена земных поклонов была воспринята как возрождение древней ереси непоклонников, поскольку земные поклоны вообще и, в частности, совершаемые в Великий пост являются видимым знаком почитания Бога и Его святых, а также видимым знаком глубокого покаяния. В предисловии к Псалтырю 1646 года издания говорилось: «Проклято бо есть сие, и с еретики отвержено таковое злочестие, еже не творити поклонов до земли, в молитвах наших к Богу, в церкви во уреченныя дни. Тако же о сем, и не не указахом от устава святых отец, зане во мнозех вкоренися таковое нечестие и ересь, еже коленное непрекланяние, во Святыи Великии пост, и не может убо слышати всяк благочестивый, иже соборныя церкви апостольския сын. Таковаго нечестия и ереси, ни же буди в нас таковое зло в православных, яко же глаголют святии отцы»4.

3. Трисоставный восьмиконечный крест, который издревле на Руси был главным символом православия, заменен двусоставным четырехконечным, ассоциировавшимся в сознании православных людей с католическим учением и называвшимся «латинским (или ляцким) крыжом». После начала реформы восьмиконечный крест изгонялся из церкви. О ненависти к нему реформаторов говорит тот факт, что один из видных деятелей новой церкви – митрополит Димитрий Ростовский – называл его в своих сочинениях «брынским», или «раскольническим». Только с конца XIX века восьмиконечный крест начал постепенно возвращаться в новообрядческие церкви.

4. Молитвенный возглас – ангельская песнь «аллилуйя» – стал четвериться у никониан, поскольку они поют трижды «аллилуйя» и четвертое, равнозначное, «Слава Тебе, Боже». Тем самым нарушается священная троичность. При этом древняя «сугубая (то есть двойная) аллилуйя» была объявлена реформаторами «богомерзкою македониевой ересью».

5. В исповедании православной веры – Символе веры, молитве, перечисляющей основные догматы христианства, из слов «в Духа Святаго Господа истиннаго и животворящаго» изъято слово «истиннаго» и тем поставлена под сомнение истинность Третьего Лица Святой Троицы. Перевод слова «?? ??????», стоящего в греческом оригинале Символа веры может быть двояким: и «Господа», и «истиннаго». Старый перевод Символа включал в себя оба варианта, подчеркивая равночестность Святаго Духа с другими лицами Святой Троицы. И это нисколько не противоречит православному учению. Неоправданное же изъятие слова «истиннаго» разрушало симметрию, жертвуя смыслом ради буквального калькирования греческого текста. И это у многих вызвало справедливое возмущение. Из сочетания «рожденна, а не сотворенна» выброшен союз «а» – тот самый «аз», за который многие готовы были идти на костер. Исключение «а» могло мыслиться как выражение сомнения в нетварной природе Христа. Вместо прежнего утверждения «Его же царствию несть (то есть нет) конца», введено «не будет конца», то есть бесконечность Царствия Божия оказывается отнесенной к будущему и тем самым ограниченной во времени. Изменения в Символе веры, освященном многовековой историей, воспринимались особенно болезненно. И так было не только в России с ее пресловутым «обрядоверием», «буквализмом» и «богословским невежеством». Здесь можно вспомнить классический пример из византийского богословия – историю с одной только измененной «йотой», внесенной арианами в термин «единосущный» (греческое «омоусиос») и превратившей его в «подобосущный» (греческое «омиусиос»). Это искажало учение святого Афанасия Александрийского, закрепленное авторитетом Первого Никейского Собора, о соотношении сущности Отца и Сына. Именно поэтому Вселенские Соборы запретили под страхом анафемы любые, даже самые незначительные перемены в Символе Веры.

6. В никоновских книгах было изменено само написание имени Христа: вместо прежнего Исус, встречающегося до сих пор и у других славянских народов, было введено Иисус, причем единственно правильной была объявлена исключительно вторая форма, что возводилось новообрядческими богословами в догмат. Так, по кощунственному толкованию митрополита Димитрия Ростовского, дореформенное написание имени «Исус» в переводе якобы означает «равноухий», «чудовищное и ничего не значащее»5.

7. Была изменена форма Исусовой молитвы, имеющей согласно православному учению особую мистическую силу. Вместо слов «Господи, Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй мя грешнаго» реформаторы постановили читать «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй мя грешнаго». Исусова молитва в ее дониконовском варианте считалась молитвой вселенской (универсальной) и вечной как основанная на евангельских текстах, как первое апостольское исповедание, на котором Исус Христос создал Свою Церковь6. Она постепенно вошла во всеобщее употребление и даже в Устав церковный. Указания на нее есть у святых Ефрема и Исаака Сирина, святого Исихия, святых Варсонофия и Иоанна, святого Иоанна Лествичника. Святитель Иоанн Златоуст говорит о ней так: «Умоляю вас, братие, никогда не нарушайте и не презирайте молитвы сей». Однако реформаторы выбросили эту молитву из всех богослужебных книг и под угрозой анафем воспретили ее произносить «в церковном пении и в общих собраниях». Ее стали называть потом «раскольнической».

8. Во время крестных ходов, таинств крещения и венчания новообрядцы стали ходить против солнца, в то время как, согласно церковному преданию, это полагалось делать по солнцу (посолонь) – вслед за Солнцем-Христом. Здесь нужно отметить, что подобный ритуал хождения против солнца практиковался у разных народов в ряде вредоносных магических культов.

9. При крещении младенцев новообрядцы стали допускать и даже оправдывать обливание и окропление водой, вопреки апостольским постановлениям о необходимости крещения в три погружения (50-е правило Святых Апостол). В связи с этим был изменен чиноприем католиков и протестантов. Если по древним церковным канонам, подтвержденным Собором 1620 года, бывшем при патриархе Филарете, католиков и протестантов требовалось крестить с полным троекратным погружением, то теперь они принимались в господствующую церковь только через миропомазание.

10. Литургию новообрядцы стали служить на пяти просфорах, утверждая, что иначе «не может быти сущее тело и кровь Христовы» (по старым Служебникам полагалось служить на семи просфорах).

11. В церквях Никон приказал ломать «амбоны» и строить «рундуки», то есть была изменена форма амвона (предалтарного возвышения), каждая часть которого имела определенный символический смысл. В дониконовской традиции четыре амвонных столба означали четыре Евангелия, если был один столб – он означал камень, отваленный ангелом от пещеры с телом Христа. Никоновские пять столбов стали символизировать папу и пять патриархов, что содержит в себе явную латинскую ересь.

12. Белый клобук русских иерархов – символ чистоты и святости русского духовенства, выделявший их среди вселенских патриархов, – был заменен Никоном на «рогатую колпашную камилавку» греков. В глазах русских благочестивых людей «клобуцы рогатые» были скомпрометированы тем, что не раз обличались в ряде полемических сочинений против латинян (например, в рассказе о Петре Гугнивом, входившем в состав Палеи, Кириловой книги и макарьевских Четь Миней). Вообще при Никоне произошла перемена всей одежды русского духовенства по новогреческому образцу (в свою очередь, подвергшемуся сильному влиянию со стороны турецкой моды – широкие рукава ряс наподобие восточных халатов и камилавки наподобие турецких фесок). По свидетельству Павла Алеппского, вслед за Никоном пожелали переменить свои одеяния многие архиереи и монахи. «Многие из них приходили к нашему учителю (патриарху Антиохийскому Макарию. – К. К.) и просили его подарить им камилавку и клобук… Кому удалось приобрести их и на кого возложил их патриарх Никон или наш, у тех лица открылись и сияли. По этому случаю они наперерыв друг перед другом стали заказывать для себя камилавки из черного сукна по той самой форме, которая была у нас и у греческих монахов, а клобуки делали из черного шелка. Они плевали перед нами на свои старые клобуки, сбрасывая их с головы и говорили: „Если бы это греческое одеяние не было божественного происхождения, не надел бы его первым наш патриарх“»7. По поводу этого безумного оплевания своей родной старины и низкопоклонства перед иностранными обычаями и порядками протопоп Аввакум писал: «Ох, ох, бедныя! Русь, чего-то тебе захотелося немецких поступов и обычаев!» и призывал царя Алексея Михайловича: «Воздохни-тко по-старому, как при Стефане, бывало, добренько, и рцы по русскому языку: „Господи, помилуй мя грешнаго!“ А кирелеисон-от8 отставь; так елленя говорят; плюнь на них! Ты ведь, Михайлович, русак, а не грек. Говори своим природным языком; не уничижай ево и в церкви и в дому, и в пословицах. Как нас Христос научил, так и подобает говорить. Любит нас Бог не меньше греков; предал нам и грамоту нашим языком Кирилом святым и братом его. Чево же нам хощется лучше тово? Разве языка ангельска? Да нет, ныне не дадут, до общаго воскресения»9.

13. Была изменена древняя форма архиерейских посохов. По этому поводу протопоп Аввакум с негодованием писал: «Да он де же, зломудренный Никон, завел в нашей Росии со единомысленники своими самое худое и небогоугодное дело – вместо жезла святителя Петра чюдотворца доспел внов святительския жезлы с проклятыми змиями погубльшими прадеда нашего Адама и весь мир, юже сам Господь проклял от всех скотов и от всех зверей земных. И ныне они тую проклятую змию освящают и почитают паче всех скотов и зверей и вносят ея во святилище Божие, во олтарь и в царския двери, яко некое освящение и всю церковную службу с теми жезлами и с проклятыми змиями соделанными действуют и везде, яко некое драгоценное сокровище, пред лицем своим на оказание всему миру тех змей носити повелевают, ими же образуют потребление православныя веры»10.

14. Вместо древнего пения было введено новое – сначала польско-малороссийское, а затем итальянское. Новые иконы стали писать не по древним образцам, а по западным, отчего они стали более похожими на светские картины, чем на иконы. Все это способствовало культивированию в верующих нездоровой чувственности и экзальтации, ранее не свойственной православию. Постепенно древнее иконописание было сплошь вытеснено салонной религиозной живописью, раболепно и неискусно подражавшей западным образцам и носившей громкое наименование «икон итальянского стиля» или «в итальянском вкусе», о которой старообрядческий богослов Андрей Денисов так отзывался в «Поморских ответах»: «Нынешние же живописцы, тое (то есть апостольское. – К. К.) священное предание изменивше, пишут иконы не от древних подобий святых чюдотворных икон греческих и российских, но от своеразсудительнаго смышления: вид плоти одебелевают (утолщают), и в прочих начертаниих не подобно древним святым иконам имеюще, но подобно латинским и прочим, иже в Библиях напечатаны и на полотнах малиованы. Сия живописательная новоиздания раждают нам сомнения…»11 Еще более резко характеризует подобного рода религиозную живопись протопоп Аввакум: «По попущению Божию умножися в нашей русской земли иконнаго писма неподобнаго изуграфы… Пишут Спасов образ Еммануила; лице одутловато, уста червонная, власы кудрявые, руки и мышцы толстые, персты надутые, тако же и у ног бедры толстыя, и весь яко немчин брюхат и толст учинен, лишо сабли той при бедре не писано. А то все писано по плотскому умыслу: понеже сами еретицы возлюбиша толстоту плотскую и опровергоша долу горняя… А Богородицу чревату в Благовещение, яко же и фрязи поганыя. А Христа на кресте раздутова: толстехунек миленькой стоит, и ноги-те у него, что стулчики»12.

15. Были допущены браки с иноверцами и лицами, состоящими в запрещенных Церковью степенях родства.

16. В новообрядческой церкви был отменен древний обычай избрания духовных лиц приходом. Его заменили постановлением по назначению сверху.

17. Наконец, впоследствии новообрядцы уничтожили древнее каноническое церковное устройство и признали светскую власть главой церкви – по образцу протестантских церквей.

Великая афёра патриарха Никона, или Кому на Руси православие помешало

XVII век ознаменовался для русского народа ещё одной тяжёлой и предательской реформой. Это всем известная церковная реформа, которую провёл патриарх Никон.

~~~~~~~~~~~

Многие современные исТОРики признают, что данная реформа, кроме распрей и бедствий, для России ничего не принесла. Ругают Никона не только исТОРики, но и некоторые церковники за то, что якобы по велению патриарха Никона раскололась церковь, и на её месте возникли две: первая - обновлённая реформами церковь, детище Никона (прототип современной РПЦ), и вторая - эта та старая церковь, что существовала до Никона, которая в последствии получила название старообрядческой церкви.

Да, патриарх Никон был далеко не «агнцем» Божьим, но то, как преподносится исТОРией эта реформа наводит на мысли, что та же самая церковь скрывает истинные причины этой реформы и истинных заказчиков и исполнителей. Идёт очередное замалчивание информации о прошлом Руси. Великая афёра патриарха Никона...

Никон, в миру Никита Минин (1605-1681гг.), - шестой Московский патриарх, родился в обычной крестьянской семье, к 1652 году выслужился до патриарха и где-то с этого времени начал «свои» преобразования. Причём при вступлении в свои патриаршьи обязанности заручился поддержкой царя не вмешиваться в дела Церкви. Царь и народ обязались исполнить это завещание, и оно исполнилось. Только вот народ-то на самом деле не спрашивали, мнение народа выразил царь (Алексей Михайлович Романов) и придворные бояре. А во что же вылилась пресловутая церковная реформа 1650-х - 1660-х годов знают почти все, но та версия реформ, которая преподносится в массы не отражает всей её сути. Истинные цели реформы сокрыты от непросвещённых умов русского народа. У народа, у которого украли истинную память о его великом прошлом, истоптали всё его наследие, не остаётся ничего другого, как верить в то, что им преподносят на блюдечке. Только пора уже с этого блюдечка убирать гнилые яблоки, и раскрывать людям глаза на то, что же произошло на самом деле.

Официальная версия церковных реформ Никона не только не отражает истинных её целей, но и преподносит патриарха Никона как зачинщика и исполнителя, хотя Никон был всего лишь «пешкой» в умелых руках кукловодов, которые стояли не только за ним, но и за самим царём Алексеем Михайловичем.

И что ещё интересно, несмотря на то, что некоторые церковники хулят Никона как реформатора, изменения, которые он провёл, продолжают действовать до сих пор в той же самой церкви! Вот они двойные стандарты!

Давайте теперь посмотрим, что же это была за реформа такая.

Основные реформаторские нововведения по официальной версии исТОРиков: Так называемая, «книжная справа», которая заключалась в переписании богослужебных книг. В богослужебные книги было внесено множество текстовых изменений, например, слово «Исус» заменили на «Иисус». Двуперстное крестное знамение заменено трёхперстным. Отменены земные поклоны. Крестные ходы стали проводить в обратном направлении (не посолонь, а противосолонь, т.е. против солнца). Пытался ввести 4-конечный крест и на незначительный отрезок времени ему это удалось.

Реформаторских изменений исследователи приводят много, но вышеперечисленное особо выделяют все, кто изучает тему реформ и преобразований времён правления патриарха Никона.

Что касается «книжной справы». Во время крещения Руси в конце Х в. у греков существовало два устава: Студийский и Иерусалимский. В Константинополе имел распространение сначала Студийский устав, который и перешел на Русь. Но все большее распространение в Византии стал получать и Иерусалимский устав, ставший к началу XIV в. там повсеместным. В связи с этим на протяжении трех веков незаметно изменялись там и богослужебные книги. В этом и была одна из причин разницы в богослужебной практике русских и греков. В XIV веке различие между русским и греческим церковным обрядом было уже весьма заметно, хотя русские богослужебные книги вполне соответствовали греческим книгам Х-ХI вв. Т.е. надобности в переписывании книг не было вообще! К тому же, книги Никон решил переписывать с греческих и древних харатейных русских. А как вышло на самом деле?

А на самом деле келарь Троице-Сергиевой Лавры Арсений Суханов посылается Никоном на Восток специально за источниками для «справы», и вот он вместо этих источников привозит в основном рукописи, «не имеющие отношения к исправлению богослужебных книг» (книги для домашнего чтения, например, слова и беседы Иоанна Златоуста, беседы Макария Египетского, слова подвижнические Василия Великого, творения Иоанна Лествичника, патерики и пр.). В числе этих 498 рукописей оказалось также около 50 рукописей даже нецерковной письменности, например, труды эллинских философов - Троя, Афилистрата, Фоклея «о животных морских», Ставрона философа «о землетрясениях и т.п.). Не говорит ли это о том, что Арсений Суханов был послан Никоном за «источниками» для отвода глаз? Проездил Суханов с октября 1653 г. по 22 февраля 1655 г., т. е. почти полтора года, и привез всего только семь рукописей для правки именно церковных книг - серьезная экспедиция с несерьезными результатами. «Систематическое описание греческих рукописей Московской Синодальной библиотеки» полностью подтверждает сведения о всего лишь семи рукописях, привезенных Арсением Сухановым. Наконец, Суханов, конечно, не мог на свой страх и риск добывать за тридевять земель труды языческих философов, рукописи о землетрясениях и морских животных вместо необходимых источников для исправления богослужебных книг. Следовательно, он имел на это соответствующие инструкции Никона...

Но, в итоге получилось ещё «интереснее» - книги переписывались по новым греческим книгам, которые были отпечатаны в иезуитских парижских, венецианских типографиях. Вопрос, зачем Никону понадобились книги «язычников» (хотя правильнее будет сказать славянские ведические книги, а не языческие) и древние русские харатейные книги, остаётся открытым. Но именно с церковной реформы патриарха Никона начинается Великая Книжная Гарь на Руси, когда в огромные костры сваливали целые подводы книг, обливали смолой и поджигали. А тех, кто сопротивлялся «книжной справе» и реформе в целом, отправляли туда же! Инквизиция, проводимая на Руси Никоном, не жалела никого: в костры отправлялись и бояре, и крестьяне, и церковные сановники. Ну, а во времена Петра I - самозванца Великая Книжная Гарь набрала такую мощь, что на данный момент у русского народа не осталось почти ни одного оригинального документа, летописи, рукописи, книги. Пётр I с широким размахом продолжил дело Никона в стирании памяти русского народа. У сибирских старообрядцем существует предание, что при Петре I одновременно было сожжено столько старопечатных книг, что после этого из кострищ выгребли 40 пудов (что равно 655 кг!) расплавленных медных застёжек.

Во времена реформ Никона горели не только книги, но и люди. Инквизиция шагала не только по просторам Европы, и Русь, к сожалению, затронула не меньше. Жестоким гонениям и казням подвергались русские люди, совесть которых не могла согласиться с церковными нововведениями и искажениями. Многие предпочитали умереть, чем предать веру своих отцов и дедов. Веру православную, а не христианскую. Слово православный не имеет никакого отношения к церкви! Православие означает Славь Правь. Правь - мир Богов, или мировоззрение, которому учили Боги (Богами раньше называли людей, достигших определённых способностей, и вышедших на уровень творения. Другими словами, это были просто высокоразвитые люди). Русская Православная церковь получила свое наименование после реформ Никона, который понял, что победить родную веру Русов не удалось, осталось попробовать его ассимилировать с христианством. Правильное наименование РПЦ МП во внешнем мире «Ортодоксальная автокефальная церковь византийского толка».

Вплоть до 16 века даже в русских христианских летописях вы не встретите термин "православие” в отношении христианской религии. По отношению к понятию «вера» применяются такие эпитеты, как "божья”, "истинная”, "христианская”, "правая” и "непорочная”. А в иностранных текстах вы и сейчас никогда не встретите это название, так как византийская христианская церковь называется - orthodox, и на русский переводится - правильное учение (в пику всем остальным "неправильным”).

Ортодоксия - (от греч. orthos - прямой, правильный и doxa - мнение), "правильная” система взглядов, фиксированная авторитетными инстанциями религиозной общины и обязательная для всех членов этой общины; правоверие, согласие с учениями, проповедуемыми церковью. Ортодоксальной называют главным образом церковь ближневосточных стран (например, греческая ортодоксальная церковь, ортодоксальное мусульманство или ортодоксальный иудаизм). Безусловное следование какому-нибудь учению, твердая последовательность во взглядах. Противоположность ортодоксии - иноверие и ереси.

Никогда и нигде в других языках вы не сможете найти термин "православие” относительно греческой (византийской) религиозной формы. Подмена терминов образности внешней агрессивной форме понадобилась потому, что ИХ образы не срабатывали на нашей русской земле, вот и пришлось мимикрировать под уже имеющиеся привычные образы.

Термин "язычество” означает "другие языки”. Термин этот, служил ранее русам просто для определения людей разговаривающих на других языках.

Изменение двуперстного крестного знамения на трёхперстное. Почему Никон решился на такое «важное» изменение обряда? Ибо даже греческие священнослужители признавали, что нигде, ни в одном источнике, не написано о крещении тремя перстами!

В отношении того, что ранее у греков было двуперстие, историк Н.Каптерев приводит неоспоримые исторические свидетельства в своей книге «Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных книг». За эту книгу и другие материалы по теме реформы Никона Каптерева пытались даже изгнать из академии и всячески старались наложить запрет на печатание его материалов. Теперь же современные историки говорят, что Каптерев был прав в отношении того, что двуперстие у славян существовало всегда. Но не смотря на это, в церкви до сих пор не отменён обряд трёхперстного крещения.

О том, что на Руси издавна существовало двуперстие, можно видеть хотя бы из послания Московского патриарха Иова грузинскому митрополиту Николаю: «Молящиеся, креститися подобает двема персты…».

А ведь двуперстное крещение - это древний славянский обряд, который изначально и позаимствовала христианская церковь у славян, несколько его видоизменив.

Вот, что пишет Светлана Левашова в своей книге «Откровение» по этому поводу:

«…Идя на бой, каждый воин проходил через своеобразный обряд и произносил привычное заклинание: «За ЧЕСТЬ! За СОВЕСТЬ! За ВЕРУ!». При этом воины делали магическое движение - касались двумя пальцами левого и правого плеча и последним - середины лба… А ритуал движения (или кресчения) «позаимствовала» себе та же христианская церковь, добавив к нему четвёртую, нижнюю часть... часть дьявола». В итоге получился всем христианам хорошо известный ритуал крещения пальцами, правда, с измененной последовательностью - по христианскому обряду сначала пальцы кладут на лоб, затем на живот (в область пупка), потом на правое плечо и в конце на левое.

А вообще, если проанализировать дониконовскую церковь, то увидим, что очень многое в ней тогда ещё было ведического. Элементы солнечного культа славян были во всём - и в одеждах, и в обрядах, и в пении, и в живописи. Все храмы строго строились на местах древних ведических капищ. Внутри храмов стены и потолки разукрашивались свастичными символами. Посудите сами, даже крестный ход совершался посолонь, т.е. по солнцу, и процедура крещения происходила без купели с водой, люди перекрещивались двумя перстами и многое другое. Это только Никон привнёс в русскую церковь элементы лунного культа, а до него их было сравнительно немного.

Патриарх Никон, понимая особенное отношение русского народа к древним обрядам, которое невозможно было искоренить не только среди обычного населения, но и среди аристократии, бояр, решил напрочь вытравить их из памяти путём элементарной подмены одних обрядов на другие! И ему это удалось, как никому прежде. Удалось это по той простой причине, что после насильственного крещения Руси в греческую религию (христианство) было истреблено 2/3 населения. И со временем, спустя всего несколько веков, осталось очень мало людей, которые бы помнили и могли передать истинные знания о прошлом своим потомкам. Память о прошлом жила лишь в обрядах, традициях и праздниках. Настоящих славянских праздниках! Но и им была уготована нелёгкая учесть.

Несмотря на крещение Руси в новую религию, народ как праздновал, так и продолжает праздновать свои древние славянские праздники. До сих пор! Наверное, все любят кушать блины на Масленицу и кататься с ледяных горок. Только мало кто знает, что этот праздник раньше назывался Комоедица. И отмечался совершенно в другое время. Только когда Никон привязал праздники славян к лунному культу, произошли небольшие сдвиги некоторых праздников. А Масленица (Комоедица) является самым настоящим славянским праздником по своей сути. Этот праздник настолько любим русскими людьми, что церковники до сих пор борятся с ним, но безуспешно. У славян было множество праздников, на которые почитались любимые и родные Боги.

Учёный и академик Николай Левашов на одной из своих встреч с читателями рассказал, какую подлость совершил патриарх Никон:

Оказывается, всего то и нужно было на славянские праздники наложить христианские, на Богов - святых, и «дело в шляпе», как говорится.

Патриарх Никон нашёл очень правильное решение по уничтожению памяти о нашем прошлом. Это подмена одного другим!

Вот так подло, руками Никона, продолжилось превращение русского человека, свободного по своей природе и мировоззрению, в самого настоящего раба, в «Ивана, не помнящего своего родства».

А теперь давайте посмотрим, про какие такие праздники и святых говорил Н.Левашов в своём выступлении.

Дата
Русский праздник
Христианский праздник

06.01
Праздник бога Велеса
Рождественский сочельник

07.01
Коляда
Рождество Христово

24.02
День бога Велеса (покровитель скота)
День св. Власия (покровитель животных)

02.03
День Марены
День св. Марианны

07.04
Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи)
Благовещение

06.05
День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом)
День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)

15.05
День Бориса-хлебника (праздник первых ростков)
Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба

22.05
День бога Ярилы (бог весны)
Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего тёплую погоду

07.06
Триглав (языческая троица - Перун, Сварог, Свентовит)
Св. Троица (христианская троица)

06.07
Русальная неделя
День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)

07.07
День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались)
Рождество Иоанна Крестителя

02.08
День бога Перуна (бог грома)
День св. Илии Пророка (громовержца)

19.08
Праздник первых плодов
Праздник освящения плодов

21.08
День бога Стрибога (бог ветров)
День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)

14.09
День Волха Змеевича
День преподобного Симона Столпника

21.09
Праздник рожениц
Рождество Богородицы

10.11
День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы)
День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)

14.11
В этот день Сварог открыл людям железо
День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)

21.11
День богов Сварога и Симаргла (Сварог - бог неба и огня)
День Михаила Архангела

Эта таблица взята из книги Д. Байды и Е.Любимовой «Библейские картинки, или что такое «божья благодать?».

Вполне наглядно и показательно: каждому славянскому празднику по христианскому, каждому славянскому Богу по святому. Такой подлог Никону простить невозможно, как и церкви вообще, которых можно смело назвать преступниками. Это самое настоящее преступление против русского народа и его культуры. И таким вот предателям ставят памятники и продолжают чествовать. В 2006г. в г. Саранске был воздвигнут и освящён памятник Никону, патриарху, который растоптал память русского народа.

«Церковная» реформа патриарха Никона, как мы уже видим, затронула не церковь, она чётко проводилась против традиций и устоев русского народа, против славянских обрядов, а не церковных.

Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе. Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении - западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.

«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».

Шатровые постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить купола с луковичными главками, общую форму строения делали пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном это были северные и отдалённые районы страны.

С тех пор храмы строят с куполами, сейчас шатровая форма построек стараниями Никона полностью забыта. А ведь наши далёкие предки прекрасно понимали законы физики и влияние формы предметов на пространство, и неспроста строили именно шатровым верхом.
Вот так вот Никон у народа память обрезал.

Также в деревянных церквях меняется роль трапезной, превращаемой из помещения по-своему мирского в сугубо культовое. Она окончательно теряет свою самостоятельность и становится частью церковного помещения. Первичное же назначение трапезной отражено в самом её названии: здесь устраивались общественные трапезы, пиры, «братчины», приуроченные к определённым торжественным событиям. Это отголосок традиций наших предков. В трапезной было место ожидания для прибывших из соседних деревень. Таким образом, по своей функциональности трапезная несла в себе именно мирскую суть. Патриарх Никон сделал из трапезной церковное детище. Данное преобразование предназначалось, прежде всего, для той части аристократии, которая ещё помнила о древних традициях и корнях, о предназначении трапезной и тех праздниках, которые в ней отмечались.

Но не только трапезную прибрала к свои рукам церковь, но и колокольни с колоколами, которые вообще не имеют никакого отношения к христианским церквям.
Молящихся христианские церковники созывали ударами в металлическую пластину или деревянную доску - било, которое просуществовало на Руси по меньшей мере вплоть до 19 века. Колокола для монастырей были слишком дороги, и использовались только в богатых монастырях. Сергий Радонежский, когда созывал братию на молебен, бил именно в било.

Сейчас отдельно стоящие деревянные колокольни сохранились только на севере России, да и то в очень небольшом количестве. В центральных её районах они давно были вытеснены каменными.

«Нигде, однако в допетровской Руси колокольни не строились в связи с церквями, как это было на Западе, а постоянно воздвигались как отдельные здания, лишь иногда примкнутые к той или иной стороне храма… Колокольни, которые находятся в тесной связи с церковью и входят в общий её план, завелись в России только в XVII столетии!», - пишет А.В.Ополовников, российский учёный и реставратор памятников русского деревянного зодчества.

Оказывается широкое распространение колокольни при монастырях и церквях получают благодаря Никону лишь в XVII веке!

Изначально колокольни строились деревянными и несли городское назначение. Строились они в центральных частях поселения и служили способом оповещения населения о том или ином событии. Каждому событию соответствовал свой перезвон, по которому жители могли определить, что случилось в городе. Например, пожар или народное собрание. А уж на праздники-то колокола переливались множеством радостных и весёлых мотивов. Колокольни всегда строились деревянными с шатровым верхом, что обеспечивало звону определённые аккустические особенности.

Церковь приватизировала себе колокольни, колокола и звонарей. А вместе с ними наше прошлое. А Никон в этом сыграл главную роль.

Подменяя славянские традиции на чуждые греческие, Никон не обошёл вниманием и такой элемент русской культуры, как скоморошество. Со скоморошескими игрищами связано появление на Руси кукольного театра. Первые летописные сведения о скоморохах совпадают по времени с появлением на стенах Киево-Софийского собора фресок, изображавших скоморошьи представления. Монах - летописец называет скоморохов служителями дьяволов, а художник, расписывавший стены собора, счел возможным включить их изображение в церковные украшения наряду с иконами. Скоморохи были связаны с массами, и одним из видов их искусства был «глум», т. е. сатира. Скоморохов именуют «глумцами», т. е. насмешниками. Глум, издёвка, сатира и в дальнейшем будут прочно связаны со скоморохами. Высмеивали скоморохи прежде всего христианское духовенство, а когда к власти пришла династия Романовых и поддержала церковные гонения на скоморохов, они стали глумиться и над государственными деятелями. Мирское искусство скоморохов было враждебно церкви и клерикальной идеологии. Эпизоды борьбы со скоморошеством подробно описаны у Аввакума в его «Житии». О ненависти, которую питали церковники к искусству скоморохов, свидетельствуют записи летописцев («Повесть временных лет»). Когда же при Московском дворе устраивали Потешный чулан (1571 г.) и Потешную палату (1613 г.), скоморохи оказывались там в положении придворных шутов. Но именно во времена Никона преследование скоморохов достигло своего апогея. Русскому народу пытались навязать, что скоморохи - служители дьявола. Но для народа скоморох всегда оставался «добрым малым», смельчаком. Попытки представить скоморохов шутами и служителями дьявола провалились, и скоморохи массово заточались в тюрьмы, а в последствии подвергались пыткам и казням. В 1648 и 1657 годах Никон добивается от царя принятия указов о запрете скоморохов. Гонения на скоморохов были настолько масштабными, что к концу XVII века они исчезают из центральных областей. И уже ко времени правления Петра I окончательно исчезают, как явление русского народа.
Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.

Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью. Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам, русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы такие, и своё Великое прошлое.

Продолжение следует…
***
Используемые материалы:

Б.П.Кутузов. «Тайная миссия патриарха Никона», изд.«Алгоритм», 2007г.

С.Левашова , «Откровение», т.2, изд. «Митраков», 2011г. Н.Ф.Каптерев. «Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных книг», изд. М.С Елова, 1913г. Д.Байда и Е.Любимова,

«Библейские картинки, или «Что такое божья благодать?», изд. «Митраков», 2011г. А.В. Ополовников .

«Русское деревянное зодчество», изд. «Искусство», 1983г. Что такое Православие?

Религиозно-политическое движение XVII века, в результате которого произошло отделение от Русской Православной Церкви части верующих, не принявших реформ патриарха Никона, получило название раскола.

Поводом к возникновению раскола послужило исправление церковных книг. Потребность в таком исправлении чувствовалась уже давно, так как в книги было внесено много мнений, несогласных с учением православной Церкви.

За устранение разночтений и исправление богослужебных книг, а также ликвидацию местных различий в церковной практике, выступали члены Кружка ревнителей благочестия, сформировавшегося в конце 1640-х - начале 1650-х годов и просуществовавшего до 1652 года. Настоятель Казанского собора протопоп Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь считали, что русская Церковь сохранила древнее благочестие, и предлагали проводить унификацию, опираясь на древнерусские богослужебные книги. Духовник царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев, дворянин Федор Ртищев, к которым позднее присоединился архимандрит Никон (позднее - патриарх), ратовали за следование греческим богослужебным образцам и укрепление их связей с восточными автокефальными православными Церквами.

В 1652 году митрополит Никон был избран в патриархи. Он вступил в управление русской Церковью с решимостью восстановить полное согласие ее с греческой Церковью, уничтожив все обрядовые особенности, которыми первая отличалась от последней. Первым шагом Патриарха Никона на пути литургической реформы, сделанным сразу после вступления на Патриаршество, было сравнение текста Символа веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе митрополита Фотия. Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), патриарх Никон решился приступить к исправлению книг и чинопоследований. В сознании своего «долга» упразднения всех литургических и обрядовых различий с Церковью греческой, патриарх Никон приступил к исправлению русских богослужебных книг и церковных обрядов по греческим образцам.

Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, патриарх Никон указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении. Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Именно этот указ о том, сколько следует класть земных поклонов при чтении великопостной молитвы Ефрема Сирина (четыре вместо 16), а также предписание креститься тремя перстами вместо двух вызвал огромный протест верующих против такой литургической реформы, который со временем перерос в церковный раскол.

Также в ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:

Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям даже в формулировках Символа Веры - убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца» ), а не в настоящем времени («несть конца» ). В восьмом члене Символа веры («В Духа Святаго Господа истиннаго») из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго» . В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, по аналогии с греческими текстами в имя «Ісусъ» в новопечатных книгах была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисусъ» .

На богослужении вместо пения «Аллилуйя» два раза (сугубая аллилуйя) было велено петь три раза (трегубая). Вместо обхождения храма во время крещения и венчания по солнцу было введено обхождение против солнца, а не посолонь. Вместо семи просфор на литургии стали служить на пяти. Вместо восьмиконечного креста стали употреблять четырехконечный и шестиконечный.

Кроме этого предметом критики патриарха Никона стали русские иконописцы, которые отступили от греческих образцов в писании икон и применяли приемы католических живописцев. Далее патриарх ввел вместо древнего одноголосного пения многоголосное партесное, а также обычай произносить в церкви проповеди собственного сочинения - в древней Руси видели в таких проповедях признак самомнения. Никон сам любил и умел произносить поучения собственного сочинения.

Реформы патриарха Никона ослабляли и Церковь и государство. Видя, какое сопротивление со стороны ревнителей и их единомышленников встречает предпринятое исправление церковных обрядов и богослужебных книг, Никон решил придать этому исправлению авторитет высшей духовной власти, т.е. соборной. Никоновские нововведения были одобрены церковными Соборами 1654-1655 годов. Только один из членов Собора, епископ коломенский Павел, попытался выразить несогласие с постановлением о поклонах, тем самым постановлением, против которого уже возражали протопопы-ревнители. Никон обошелся с Павлом не только сурово, но весьма жестоко: он заставил его осудить, снял с него архиерейскую мантию, подверг истязаниям и отправил в заточение. В течение 1653-1656 годов на Печатном дворе выпускались исправленные или вновь переведенные богослужебные книги.

С точки зрения патриарха Никона, исправления и богослужебные реформы, сближающие обряды Русской Церкви с греческой богослужебной практикой, были совершенно необходимы. Но это вопрос весьма спорный: острой необходимости в них не было, можно было ограничиться устранением неточностей в богослужебных книгах. Некоторые расхождения с греками не препятствовали нам быть вполне православными. Несомненно, что слишком поспешная и крутая ломка русского церковного обряда и богослужебных традиций не вынуждалась какой-либо действительною, насущною потребностью и необходимостью тогдашней церковной жизни.

Недовольство населения вызвали насильственные меры, с помощью которых патриарх Никон вводил в обиход новые книги и обряды. Первыми за «старую веру», против реформ и действий патриарха выступили некоторые члены Кружка ревнителей благочестия. Протопопы Аввакум и Даниил подали царю записку в защиту двоеперстия и о поклонах во время богослужения и молитв. Затем они стали доказывать, что внесение исправлений по греческим образцам оскверняет истинную веру, так как греческая Церковь отступила от «древлего благочестия», а ее книги печатаются в типографиях католиков. Архимандрит Иван Неронов выступил против усиления власти патриарха и за демократизацию церковного управления. Столкновение между Никоном и защитниками «старой веры» приняло резкие формы. Аввакум, Иван Неронов и другие противники реформ подверглись жестоким преследованиям. Выступления защитников «старой веры» получили поддержку в различных слоях русского общества, начиная от отдельных представителей высшей светской знати и заканчивая крестьянами. В народных массах живой отклик находили проповеди расколоучителей о наступлении «последнего времени», о воцарении антихриста, которому якобы уже поклонились царь, патриарх и все власти и выполняют его волю.

Большой Московский Собор 1667 года анафематствовал (отлучил от Церкви) тех, кто после многократных увещеваний отказался принять новые обряды и новопечатные книги, а также продолжал ругать Церковь, обвиняя ее в ереси. Собор также лишил и самого Никона патриаршего сана. Низложенный патриарх был отправлен в заточение - сначала в Ферапонтов, а затем Кирилло Белозерский монастырь.

Увлекаемые проповедью расколоучителей многие посадские люди, особенно крестьяне, бежали в глухие леса Поволжья и Севера, на южные окраины Русского государства и за границу, основывали там свои общины.

С 1667 по 1676 год страна была охвачена бунтами в столице и на окраинах. Затем с 1682 года начались стрелецкие бунты, в которых раскольники играли немаловажную роль. Раскольники совершали нападения на монастыри, грабили монахов, захватывали церкви.

Страшным последствием раскола явились гари - массовые самосожжения. Самое раннее сообщение о них относится к 1672 году, когда в Палеостровском монастыре совершили самосожжение 2700 человек. С 1676 по 1685 год, по документально зафиксированным сведениям, погибли около 20 000 человек. Самосожжения продолжались и в XVIII веке, а отдельные случаи - в конце XIX века.

Главным результатом раскола явилось церковное разделение с образованием особой ветви православия - старообрядчества . К концу XVII - началу XVIII века существовали различные течения старообрядчества, получившие названия «толков» и «согласий». Старообрядчество разделилось на поповщину и беспоповщину . Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств, они были расселены в Керженских лесах (ныне территория Нижегородской области), районах Стародубья (ныне Черниговская область, Украина), Кубани (Краснодарский край), реки Дон.

Беспоповцы жили на севере государства. После смерти священников дораскольного рукоположения они отвергали священников нового поставления, поэтому стали называться беспоповцами . Таинства крещения и покаяния и все церковные службы, кроме литургии, совершали избранные миряне.

До 1685 года правительство подавляло бунты и казнило нескольких вождей раскола, но специального закона о преследовании раскольников за веру не было. В 1685 году при царевне Софье был издан указ о преследовании хулителей Церкви, подстрекателей к самосожжению, укрывателей раскольников вплоть до смертной казни (одних через сожжение, других мечом). Прочих старообрядцев приказано было бить кнутом, и, лишив имущества, ссылать в монастыри. Укрывателей старообрядцев «бить батогами и, после конфискации имущества, тоже ссылать в монастырь».

Во время гонений на старообрядцев был жестоко подавлен бунт в Соловецкой обители, во время которого в 1676 году погибли 400 человек. В Боровске в заточении от голода в 1675 году погибли две родные сестры - боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова. Глава и идеолог старообрядчества протопоп Аввакум, а также священник Лазарь, диакон Феодор, инок Епифаний были сосланы на Крайний Север и заточены в земляную тюрьму в Пустозерске. После 14 лет заточения и пыток они были заживо сожжены в срубе в 1682 году.

Патриарх Никон уже никакого отношения к гонениям на старообрядцев не имел - с 1658 года до кончины в 1681 году он находился сначала в добровольной, а затем в вынужденной ссылке.

Постепенно большинство старообрядческих согласий, особенно поповщина, утратило оппозиционный характер по отношению к официальной Российской Церкви и сами старообрядцы-поповцы стали предпринимать попытки сблизиться с Церковью. Сохранив свою обрядность, они подчинились местным епархиальным архиереям. Так возникло единоверие: 27 октября 1800 года в России указом императора Павла единоверие было учреждено как форма воссоединения старообрядцев с Православной Церковью. Старообрядцам, пожелавшим вернуться в синодальную Церковь, было дозволено служить по старым книгам и соблюдать старые обряды, среди которых наибольшее значение придавалось двоеперстию, но богослужение и требы совершали православные священнослужители.

Поповцы, не пожелавшие идти на примирение с официальной Церковью, создали свою церковь. В 1846 году они признали своим главой находившегося на покое боснийского архиепископа Амвросия, который «посвятил» старообрядцам двух первых «епископов». От них и пошла т.н. Белокриницкая иерархия. Центром этой старообрядческой организации стал Белокриницкий монастырь в местечке Белая Криница в Австрийской империи (ныне территория Черновицкой области, Украина). В 1853 году была создана Московская старообрядческая архиепископия, ставшая вторым центром старообрядцев Белокриницкой иерархии. Часть общины поповцев, которые стали называться беглопоповщиной (они принимали «беглых» попов - перешедших к ним из православной Церкви), не признала Белокриницкую иерархию.

Вскоре в России были учреждены 12 епархий Белокриницкой иерархии с административным центром - старообрядческим поселением на Рогожском кладбище в Москве. Они стали называть себя «Древлеправославной Церковью Христовой».

В июле 1856 года по указу императора Александра II полиция опечатала алтари Покровского и Рождественского соборов старообрядческого Рогожского кладбища в Москве. Поводом послужили доносы, что в храмах торжественно совершаются литургии, «соблазняющие» верующих синодальной Церкви. Богослужения проводились в частных моленных, в домах столичных купцов и фабрикантов.

16 апреля 1905 года, накануне Пасхи, в Москву пришла телеграмма Николая II, разрешающая «распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища». На следующий день, 17 апреля, был обнародован императорский «Указ о веротерпимости», гарантировавший староверам свободу вероисповедания.

Революционные события начала ХХ века породили в церковной среде немалые уступки духу времени, проникшему тогда во многие церковные головы, не заметившие подмены православной соборности протестантской демократизацией. Идеи, которыми были одержимы многие старообрядцы начала ХХ века носили ярко выраженный либерально-революционный характер: «уравнение в статусе», «отмена» решений Соборов, «принцип выборности всех церковно-служительских и священно-служительских должностей» и т.п. - штампы эмансипированного времени, в более радикальной форме сказавшиеся в «самой широкой демократизации» и «самом широком доступе к лону Отца Небесного» обновленческого раскола. Неудивительно, что эти мнимые противоположности (старообрядчество и обновленчество), по закону диалектического развития, в скором времени сошлись в синтезе новых старообрядческих толков с обновленческими лжеиерархами во главе.

Вот один из примеров. Когда в России разразилась революция, в Церкви объявились новые раскольники - обновленцы. Один из них, обновленческий архиепископ Саратовский Николай (П.А.Позднев, 1853-1934), бывший под запрещением, стал в 1923 году родоначальником иерархии «Древлеправославной церкви» в среде беглопоповцев, не признававших Белокриницкую иерархию. Ее административный центр несколько раз перемещался, а с 1963 года обосновался в Новозыбкове Брянской области, отчего их еще называют «новозыбковцами» ...

В 1929 году патриарший Священный Синод сформулировал три постановления:

- «О признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им»;

- «Об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности к двуперстию»;

- «Об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие».

Поместный Собор РПЦ МП 1971 года утвердил три постановления Синода от 1929 года. Деяния Собора 1971 г. заканчиваются следующими словами: «Освященный Поместный Собор любовно объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру».

Известный церковный историк протоиерей Владислав Цыпин, рассказывая о принятии этого деяния Собора 1971 года, констатирует: «Старообрядческие общины не сделали после акта Собора, исполненного духом христианской любви и смирения, встречного шага, направленного на уврачевание раскола, и продолжают пребывать вне общения с Церковью».

С самого начала 17 века, в церковной среде проходили реформы. В самом начале века, в 1619 - 1633 годах патриарх Филарет расширил монастырские землевладения, учредил патриарший двор, передал в ведения патриарха судебную власть над духовенством и монастырскими крестьянами. Патриарх Филарет своими реформами пытался повысить авторитет церкви, сделать её более самостоятельной.

В 40-ых годах 17 века, церковь начинает терять только, что было, обретенную самостоятельность. Духовенство ограничивается в экономических и политических правах, в жизни государства. Соборное Уложение несколько сократило привилегии церкви. Новые церковные реформы заключались в том, что церкви запрещалось приобретать новые земли, управление делами церкви же передавалось специальному монастырскому приказу.

В 1653 году в русской православной церкви произошел раскол. , желавший укрепить стремительно падавший авторитет церкви, начал проведение церковной реформы. Суть церковной реформы патриарха Никона, сводилась к унификации норм церковной жизни. Церковная реформа патриарха Никона повлекла за собой исправление обрядов богослужения, тем самым нарушим сложившиеся традиционные формы русских православных обрядов.

Церковная реформа патриарха Никона вызвала негодование части духовенства и светской знати. Противником церковных реформ Никона, стал протопоп Аввакум. Выступления и его сторонников положило начало такому явлению как старообрядчество.

Конфликт между сторонниками реформ патриарха Никона (сторонники греческого обряда) и старообрядцами, обуславливал, прежде всего, разногласия в перстосложении. Великороссы (русские) крестились двумя пальцами, а греки тремя. Эти различия привели к спору об исторической правоте. Спор свелся к тому, что, является ли русский церковный обряд - двуперстие, осьмиконечный крест, богослужение на семи просфорах, сугубая «аллилуйя», хождение посолонь, то есть по солнцу, при совершении обрядов, результатом невежественных искажений в истории или нет.

Есть достоверные сведения, что при крещении Руси, князем , русские крестились двумя перстами. Так делали и на Руси, до церковной реформы патриарха Никона. В эпоху христианизации Руси, в Византии использовались два устава Иерусалимский и Студийский. Дело в том, что в обрядовом отношении эти уставы противоречивы. Восточные славяне использовали первый, а у греков и малороссов (украинцев) возобладал второй.

На долгое время в русском православном обществе произошел конфликт. Раскол обернулся гонениями на старообрядцев и большими потерями для нашего общества. Среди старообрядцев было немало достойных людей, купцов, деятелей культуры и меценатов.